Deliliğin Monarşisi
Kral ilk delidir. Sokakta yürüyen Leviathan, kralın işaretini taşır. Tüm canavarlar tiranların, hükümdarların ve en önemlisi kötücül hale gelmiş bir gücün torunlarıdır. Bu anormallik tarihleri boyunca, yoldan çıkmak her zaman beraberinde ani bir siyasi sürgünü de getirir. Anormal olan apolitik, siyasetin ve Hakkının sınırlarının ötesinde kabul edilir. On dokuzuncu yüzyılın tıbbi-hukuki söylemlerinde, bedenlerin yoldan çıkması ile sivil toplum zemininin tahrip edilmesi arasında bir tür koşutluk kurma girişimlerine sıkça rastlanır. Acid Horizon’ın Anti-Oculus’ta iddia ettiği gibi, “anormallikte, anarşinin politik bir iddiasına uzanan bir iplik vardır; ve anarşide, anormalliğin mediko-hukuksal bir iddiasına uzanan bir iplik vardır”. Bu anormallik anarşisi önemini korumaktadır. İktidar ve patoloji birbiriyle bağlantılı olmaya devam etmektedir. Ancak burada odaklanılacak olan, eğlendirilen ve kısıtlananı birbirine bağlayan garip bir rezonans ipliğidir.
Deliliğin soykütüğü, ahlaki tedavisinin yanlış bir güç iddiasına bağlı olduğunu ortaya koyar; saldırı noktası bu semptom -aklın mahkemesindeki bu kriz- olacaktır. Akılsızlık, klasik çağda aklın egemenliğini reddeder ve delilik bu egemenliğin gasp edilişinin görüntüsü olarak ortaya çıkar. Bir engellilik ve nöroçeşitlilik uzmanı olan Robert Chapman, “şimdiye kadar adı konulmamış” bir kavrama rastladığını iddia etmektedir: “Deli üstünlüğü”. “Deliliğin aslında delilik olmadığını” kanıtlayan bir “Deli gururu” yeraltı topluluğu olduğu konusunda uyarıyorlar (Chapman 2024). Liberal düzenimiz için daha da tehlikeli olan, kendini üstün Deli ilan eden kişinin “olumlu bir dizi özelliğe” sahip olduğunu iddia etmesidir (Chapman 2024). Daha da ötesi, Chapman okuyucularına “Deli üstünlüğünün ne kadar yaygın olduğunu” henüz keşfedemediğimiz için endişelenmelerini söylemektedir. Ne yazık ki Chapman’a göre, onlar karşısında toplumun savunulması gereken belirsiz bir tehlikeyi ne keşfetmiş ne de çözmüşlerdir. Chapman deliliğin klasik tanımını tekrarlamaktadır. Chapman’ın bahsettiği sözde kendini üstün gören üstünlük, aslında tehlikeli bireyin üretiminin kurucu bir unsurudur. Bu oluşum bize tüm tiranların ve suçluların deli olmadığını, ancak tüm delilerin potansiyel tiranlar ve suçlular olduğunu söyleyen bir oluşumdur, “Öldüren gündelik söylemlere” (Foucault 2003b, 7) katkıda bulunmaya devam eden akademik uzmanların yorumları ve iddialarıdır. Delilik, klasik çağdan Bicetre’nin kurtuluşuna kadar, iktidarın grotesk olduğu yerde bulunur, egemen antlaşmayı ortadan kaldırdığı, cennetten gelen bir emri tahrif ettiği ve yekpare bir krallığı ilan ettiği yerde bulunur. Delilikte hem sosyal ışığa çıkarılan bir mantıksızlığın utancı hem de tıbbi bakışın dışından gelen bir iddiada bulunma cüreti bulunur. Delilik, ister Kral George III’ün isterse başarısız bir kral katilininki olsun, sahte bir tahta oturtulmuştur. Bu tür tehlikeli bireyler, egemen rasyonalitemizin gaspçılarıdır.
Francois Leuret’nin 1840’ta yayımlanan Traitement moral de la folie adlı incelemesinin son bölümünde böyle bir sahte iddia bulunabilir. Michel Foucault, Leuret’nin kraliyet hastasının bu tanımını psikiyatrik tedavinin gelişimi açısından özel bir öneme sahip bulur.
Mösyö Dupre kendisinin Napolyon olduğuna inanıyordu. Leuret, bu stresli imparatorluk sorumluluklarını üstlenmenin ötesinde, epigonlarına ve okuyucularına Dupre’nin kendisinin “cinsel olarak tüm insanlıktan üstün” olduğuna inandığını ve Dupre’nin her iddiasında “bir tür egemenlik” olduğunu vurgular (Foucault 2003, 147). Leuret, Dupre’nin vakasını psikiyatrik ahlaki tedavinin ilk ilkesini açıklamak için bir temel olarak kullanır: tam bir güç dengesizliği. Dupre’nin krallığı harabeye çevrilmelidir. Bu güç dengesizliği, her yeni hastaya iletilmesi gereken ilk şeydir. Bicetre’nin efsaneleştirilmiş kurtarıcısı Philippe Pinel de aynı fikirdedir: Akıl hastanesinin tek yöneticisi olan psikiyatrist, “delinin” üzerine “yürümelidir”. Ve bunu “cesur bir havayla” yapmalıdır. Bu tahttan indirmede asistanlar taktiksel bir saldırıya geçmeli ve “manyağın etrafını sarmalıdır”, böylece deli “kendini anlık ve beklenmedik bir hapsin içinde bulur” (Pinel 2017). Deliliğe verilecek yanıt bu güçsüzleştirmeye öncelik vermelidir. Bu “tören, hastanın “delice eğlenceleri” sona erene kadar az ya da çok çeşitlilikle sürdürülür”. Bununla birlikte, hem Pinel hem de Leuret örneğinde tedavinin işleyebilmesi için, bu güç dengesizliğinin bu kapatma duvarları içindeki kesin deneyim olarak kalması gerekir.
Leuret, Mösyö Dupre’yi klinikteki en “erkeksi” hasta olduğu şeklindeki büyüklük kuruntusundan kurtarmak için bir öğleden sonra onu şiddetle sarsar ve odasının etrafına fırlatır. Ancak psikiyatristin bu fiziksel güç gösterisi Dupre’yi ikna etmez. O akşam Leuret yemeğine kalomel taneleri atar ve Dupre’nin gece boyunca şiddetli ishal olmasına neden olur. Ertesi sabah psikiyatrist muzaffer bir edayla bu erkeksi ve her şeye gücü yeten imparatorun “geceleri o kadar korktuğunu ki bu yüzden ishal olduğunu” söyler. (Foucault 2003, 149). Bu ritüelleştirilmiş ve sürekli olarak anlık hale getirilen güç dengesizliği psikiyatrik tedavi için çok önemlidir, ancak köklerini tedavi edilecek kişilerin sahte hükümdarlığında bulur.
Deliliğin monarşisi, kişinin kendisiyle ve sosyal düzendeki yeriyle ilgili hesabının uygunsuzluğunu kanıtlar. Pinel bu yabancılaşmayı Leuret ile tamamen uyumlu bir şekilde yazmaktadır. Hasta kendini “ilah” ya da “imparator” olarak görmeye başlamıştır ve bu nedenle psikiyatristin mutlak otoritesi başlangıçta tesis edilmeli ve sürekli olarak korunmalıdır (Pinel 2017). Leuret hastasının “deli olduğumu düşünmüyorum” cümlesini tekrarladığını duyduğunda, Dupre’nin başından aşağı buz gibi sular dökülürdü. Gerçeği söyleyene ve hayatının kabul edilebilir bir açıklamasını yapana kadar tekrar tekrar yıkanırdı: “hepsi delilik”. Bu güç dengesizliği ritüeli daha sonra Etienne Esquirol tarafından da sürdürülür; Esquirol, “dünyanın imparatoru” olduğunu iddia eden bir hastayla karşılaştığında ona “banyo” yaptırır (Esquirol 2017). Nihayetinde, “hemen bir banyo ihtimali” ile karşı karşıya kaldığında, “kraliyet onuru onu terk edecek ve o zamanlar […] Dünya İmparatoru olmadığını ve olmadığını itiraf etmeye çok istekli olacaktı.”
Delilik hastayı sosyal dokudan koparır ama bunun da ötesinde hastaya iğrenç bir çehre, siyasi bir gösteriş ve hak etmediği bir güç kazandırır. Sahte bir şekilde üstünlük taslarlar. Bu üstünlük, mutlak egemenlik iddiası delilik tarihinde o kadar derinlere uzanır ki, bunu bulmak için Descartes’ın ilk meditasyonundan daha ötesine bakmaya gerek yoktur. Kendi deliliğinin olasılığını radikal bir şekilde dışlarken, bunun imkansız olduğu sonucuna varır, çünkü tam da bu kadar derinden bozulmuş olanlar gibi otorite iddia etmez:
Hangi gerekçeyle bu ellerin ve tüm bu bedenin bana ait olduğu inkâr edilebilir? Belki de kendimi, beyinleri amansız bir kara safra buharıyla öylesine bozulmuş delilere benzetmeliyim ki, onlar tam bir yoksul olmalarına rağmen kral olurlar, çıplak oldukları halde mor cüppeler giyerler, kafalarının çamurdan, su kabağından ya da camdan olduklarında ısrar ederler. Ama böyle insanlar delidir ve onların davranışlarını kendime örnek alsaydım, ben de daha az deli görünmezdim.
(Descartes 1993, 14).
Akıl itaat eder, çılgın canavarlar yasanın ötesindedir – yasanın kapsamına ve istisnalarına onlar karar verir.
Canavarlık, delilik ve nihayetinde (çok daha sonra olsa da) anormallik arasındaki çizgiler erken ve geç modern dönem boyunca hareket eder ve kaybolur. Deli, canavar ve anormal figürlerinin hepsi yer değiştirirken, sosyal tehlikelerinin tuhaf bir unsuru varlığını sürdürür: egemenlik veya üstünlük tasdiki. Ve bu tehlike, kurumun duvarları içinde tam bir dengesizlikle bastırılmalıdır. Yirminci yüzyılda Erving Goffman akıl hastanesini, bir hastanın “kurumsallaştırıldığı” ve belirli ve kasıtlı bir güç dengesizliği tarafından tamamen ikincilleştirildiği bir “total kurum” olarak adlandıracaktı (Goffman 1961,19-42). Bu terim, kurumsallaşma, disiplin-kontrol toplumunun çok temel olduğunu düşündüğümüz bu süreci, delinin iddia ettiği egemenlikten, sahte üstünlüğünden duyulan büyük korkudan kaynaklanır. Bicetre’nin bodrumundaki zincirleri King’s Park’taki kısıtlamalara bağlayan şey, anormalliğin bu cüretkârlığı, bu grotesk yersiz güç korkusudur. Delinin bu üstünlüğü, karseral tıbbın hem doğuşunun hem de devamının sebebidir.
Kral,Yamyam ve Anarşist
Foucault’nun 1975 tarihli Anormal dersleri anormalliği , deliliği ve canavarlığı siyasete bağlamak için hatırı sayılır bir zaman harcar. Ancak Foucault’nun bu derslerde psikiyatriyi anlatışında genellikle gözden kaçan bir unsur vardır. Foucault, uzman psikiyatrik görüşün gelişini sadece ceza bilimleri, adli prosedür ve yargı kararlarının tarihinde değil, deliliğin epistemik ve patolojik yapısında ve nasıl yorumlandığı açısından da çok önemli bir an olarak tanımlar. Suçluluk yeni bir anlam kazanır. Disiplin toplumunun amaçlarından biri ihlal ile ceza arasındaki uçurumu kapatmak ve böylece bu ikisinin nihayetinde her zaman birlikte düşünülmesini sağlamaksa, aynı şey eylem ve davranış için de söylenmelidir. Bir ihlal artık sadece gerekli bir cezaya değil, bu ihlali gerçekleştiren bireyin yapısına tanıklık eder. Julius Bahnsen’in psikolojik “karakteroloji” disiplinini resmileştirmesinden ya da Jungianların arketipler teorisini ortaya koymasından önce bile Avrupa, varoluş biçimlerinin suçlu tipleştirmesi etrafında bir söylem oluşturan psikiyatrik görüşlerin patlamasına tanık oldu. Kriminal psikolojinin, uzman psikiyatrik görüşün doğuşu 19. yüzyılın söylemlerinde ortaya çıkmıştır. Uzman psikiyatrik görüş, adli prosedüre tamamlayıcı bir güç sağlar. Uzman psikiyatrik görüş “suçun eşiğinin altındaki öncülleri belirlemeye çalışır” (Foucault 2003b, 19). Foucault, 1960 yılında idamla sonuçlanan bir davada, bir dizi “kabahat “e atıfta bulunan, ancak yasal ihlalleri belirtmeyen bir psikiyatrik görüşten alıntı yapar. İdam edilen adam “şaşırtma arzusuna” sahipti ve “çok genç” bir yaştan itibaren “tahakküm kurma arzusu” sergiliyordu. Okul arkadaşlarına “tabancalarını göstermeye başlamıştı” ve “kumar tutkusu genç yaşta kendini belli etmişti.” Bu küçük zorba “daha suçunu işlemeden suçuna benzemektedir” (Foucault 2003b, 19). Foucault, davranışsal analizlerin bu yasal ihlallerin sözde kaçınılmazlığını gösteren yönüne odaklanır. Foucault’nun 1975 yılının Ocak ayında uzman psikiyatrik görüşlere yaptığı yolculuğun amacı, psikiyatri ve hukuk arasında çift yönlü bir ilişki olduğunu kanıtlamaktır. Basitçe söylemek gerekirse, psikiyatri ve hukuk aygıtları arasında karşılıklı bir bağımlılık ve rekabet vardır. Hâkimden gelen hapsetme kararları ve polisten gelen infaz kararları ve hızlı mahkûmiyet için uzman psikiyatrik görüş gerekliliği düzeyinde bir karşılıklı bağımlılık mevcuttur. Bu analizin odaklanması gereken şey, bir iktidar imgesi, bu imgenin açıkça ifade edilmesi ya da potansiyel olarak kötüye kullanılması ile anormallik arasındaki ilişkidir. Patolojize edilmiş suçlu ve tiran benzerlik taşır. Tüm cezalandırma aygıtı bu izomorfizme dayanır. Tiran figürü modern çağda patolojik hale gelir, hastadır, delidir, fizyolojik olarak inatçılığa yatkındır ve dolayısıyla gücü ele geçirmeye ve kötüye kullanmaya yatkındır. Bu grotesk gücün birkaç örneğine göz atmaya değer.
Kral 16. Louis’nin yargılanmasının nasıl bir şekil alması gerektiği sorusu hukuki açıdan oldukça karmaşıktı. Jakobenlerin önemli bir kısmı, 16. Louis’nin “sosyal bedenin varlığını hiçbir zaman tanımadığı ve gücünü sadece onun varlığını görmezden gelerek kullandığı” için, bir yargılamanın faydalarına ve hainlere verilen cezaya tabi olmaması gerektiğini düşünüyordu. “Kral mutlak düşmandı ve tüm sosyal beden tarafından düşman olarak görülmeliydi. Bu nedenle, bir düşmanın ya da canavarın ezilmesi gibi ezilmesi gerekiyordu” (Foucault 2003b, 95). İstisna halindeki bu hukuk dışı varoluş iddiası, kralı homo sacer olarak istisna alanına yerleştirir. “Herkesin kralı öldürme hakkı vardı, başkalarının genel rızası olmasa bile” (Foucault 2003b, 96). Anormallerin yasa ve yasanın uygulanması karşısında nerede konumlandıkları sorusu, 19. yüzyıl psikiyatri ve psikolojisinde yeni bir aciliyet kazanacaktır.
Esquirol ve Cesare Lombroso suçlunun bilimsel bir imgesini dile getirirken, onları “gündelik bir canavar” olarak tanımlar (Foucault 2003b, 96). Kriminolojinin öjenikçi kurucularından Lombroso, “doğuştan suçlu” tanımlamasıyla cezalarda reform yapmaya çalışmıştır. Bu doğuştan suçlu, yasaya muhalif olarak doğduğu için kesinlikle suçlu değildir, ancak bu anormal birey bir dizi tehlike arz eder. Örneğin “doğuştan suçlular” ve “ahlaken deliler” dürtülerle benzersiz bir ilişkiye sahiptir. “Sıradan bireylerde yalnızca eksantrik ve kaçak bir öneri olan ve ortaya çıkar çıkmaz kaybolan şey, anormal özneler söz konusu olduğunda hızla eyleme dönüşür ve bilinçsiz olsa da daha az tehlikeli değildir” (Lombroso 1911, 36). Dahası, bu doğuştan suçlular işledikleri suçları cazip hale getirme eğilimindedir. “Modern suçun en sık rastlanan nedenlerinden biri kişisel gösterişi tatmin etme ve kötü şöhret olma arzusudur” (Lombroso 1911, 36). Lombroso’ya göre anormallik her zaman utanmazca hayranlık uyandırma riski taşır. Ancak Lombroso için bu “dengesiz zihinler” tehlikesi devrimci tarihe kadar uzanır. Lombroso, bu yeni suç biliminin “bize gerçek, verimli ve yararlı devrimi her zaman kısır olan isyan çürümesinden ayırt etmenin bir yolunu sağlayabileceğine” inanıyordu (Foucault 2003b, 154). Zalim Deli Kral ve isyan halindeki anarşist bu özelliği, onları istisna bölgesine yerleştiren bir anormalliği paylaşır. “Dahi adamlar” devrim peşindedir, ayaklanma ise isyan halindeki cüretkar steril kitle içindir:
İlerleme ordusu her rütbeden ve koşuldan toplanmıştır – dahi adamlar, entelektüel ruhlar […] Deliler, dengesiz zihinlere özgü tüm aceleci şevkle yaydıkları yeni fikirlerin coşkulu propagandacıları; suçlular, isyan sancağına akın eden ve onunla birlikte özel yeteneklerini getiren düzenin doğal düşmanları; cüretkarlık ve ölümü küçümseme. Bu sonuncu tipler yıkım işini gerçekleştirir.
Lombroso 1911, 297
Lombroso için sorun, devrim tarihinin “insanlık kitlesinin üzerinde” yükselen azizlerle, ayaklanma ve hükümet aklından kaçış peşinde koşan “deliler, dengesiz bireyler” ile kaplı olmasıdır. Elbette, aynı türden ayırt edici manevralar yapanlar da var. Yenilenlerin tarihine, onların kaderini kaçınılmaz kılan tarihçi-patologlar eşlik eder. Şimdi yapmamız gereken bu anlatılara karşı çıkmak değil, onları neyin mümkün kıldığını anlamaktır. Belki de Foucault’nun biyopolitikaya eşlik eden “biyo-tarih “ten söz ederken kastettiği budur. Bu, bir nüfusun, uygun olan ve olmayan suçluların, tiranların ve soysuzların belirli bir tarihi tarafından eşlik edilen bir açıklamasıdır. Bu tarih ve muhtemelen “yaygın” bir sosyo-politik tehlikenin bu kanıtı, eleştirel bir şekilde ele almamız gereken şeydir (Chapman 2024). Bu, insanları öldüren bir söylemdir ve öyle olmaya da devam edecektir.
“Daha Önce Adlandırılmamış” Üstünlük
Her zaman en çok laf kalabalığıyla hareket eden isimsiz olandır. Chapman, “Deliliğin üstünlüğü” üzerine yazdığı makalede, henüz kimsenin bahsetmediği eşsiz bir fenomene rastladığını iddia ediyor. Deliliğin kendi üstünlüğüne dair iddiası. Ancak gördüğümüz gibi, bu gerçeklerden daha uzak olamazdı. Delilik tarihi boyunca, delilerin tehlikelerini patolojik bir üstünlüğe dayandıran söylemlerle karşılaşılmaktadır. Chapman, “aptallık” ve delilik” kavramları arasına (pek de başarılı olamadan) tam bir tarihsel-patolojik sınır koymaya çalışan Justin Garson’un çalışmalarını öne çıkarmaktadır. Garson, sözüm ona, deliliğin akıl tarafından “oluşturulduğunu” kabul eden bir delilik kavramını dile getirmeye çalışmaktadır. Dahası, Garson delilik ile “aptallık” arasına mesafe koymak istemektedir. Garson, en nihayetinde deliliğin tarihini aptallıktan ayırmak için aptallıktan vazgeçmeye çalışmaktadır. Tüm argümanı, muktedir modernitemizi üreten aynı polislik tarzının temelini oluşturan belirli bir patolojik akıl yürütme tarzını desteklemeye dayanmaktadır.
Ancak Chapman’ın eleştirdiği şey bu değildir. Chapman’ın hedefi, deliliğin belirli bir patolojik koordinatlar kümesinin dışında temsil edilmesindeki tehlikedir.
Nihayetinde Chapman ve Garson aynı patolojik madalyonun iki yüzüdür. Chapman bizim gerçekçi fizyoloğumuzdur. Delilerin, psikiyatrik gücün buz yağmuru altında, patolojikleştirilmelerini kabul ettiklerini ve bunu siyasi örgütlenmenin kurucu bir noktası olarak ele aldıklarını iddia ediyorlar. Garson basitçe uzantı mantığını dayatıyor. Garson’un pozisyonu patolojikleştirmeyi bedenleri farklılaştıran ve disipline eden bir ilke olarak kabul eder, ancak Geç Modernite’de akıl tarafından oluşturulduğu temsilinden dolayı delilik için istisnai bir iddiada bulunmak ister. Bu tarihsel olarak sorgulanabilir.
Ancak sorun şu ki, Chapman nihayetinde bu iddiaların ableist temellerini eleştirmiyor. Bunun yerine Chapman, engellilik aygıtının duvarlarını yükseltiyor ve sosyal engellilik modelinin doğruluğunu iddia ediyor. Chapman’ın projesi nihayetinde kaçmaya çalıştığı “patolojik paradigma “yı dolaşıma sokmakta ve ona dayanmaktadır. Nihayetinde Chapman’ın nöroçeşitliliği çerçevelemeye çalıştığı yol, doğrudan normun mantığına karşılık gelen bir gerçekçiliktir. Normallik İmparatorluğu‘nda: Nöroçeşitlilik ve Kapitalizm ‘de Chapman, nöroçeşitliliği “biyoçeşitliliğe” benzer bir şey olarak gören bir nöroçeşitlilik açıklaması yoluyla hakim “patolojik paradigmadan” kaçtığını iddia ediyor. Bu, insanlığın ve onun nörolojik süreçlerinin biyoçeşitliliğidir. Tüm bu eğilimler normun mantığına katkıda bulunur. Norm bir dizi dağılımdır , normun kendisi boş kalır. Bir nüfusa dayattığı koordinatlara değer biçerek normalliğe direnmek direniş değil, disiplindir. Bir şey açıklığa kavuşturulmalıdır; bu, Hocquenghem ve FHAR’ın “parazit” olma suçlamasına cevap vermesi gibi, boyun eğdirilmiş bir nüfusun sundukları varsayılan tehlikelerle alay ettiği transgresif iddia ile aynı şey değildir:
Tüm devrimciler toplumun parazitleri olmak zorunda kalacaklar, hem de giderek daha sorumsuzca, ya da bir şekilde şu ya da bu ahlakın şövalyeleri olmaya devam edecekler. Enerjimiz bizi besleyen hayvanın yok edilmesine adanmıştır ve bu, karşılığında kaçınılmaz olarak onu besleyen bizler için de geçerlidir.
Hocquenghem 2009, 4
Chapman’ın savunduğu şey oldukça farklıdır; dağılımın koşullarını kabul etmek, ancak normu terk etmektir. Bu, engelliliğe ilişkin İngiliz Sosyal Modeli’nin (BSM) sağladığı konumu eleştirmeksizin kabul eden bir pozisyondur: engellilik, verili bir siyasi durum içinde, altta yatan, önceden söylemsel bir bozukluğun neden olduğu sosyal bir tezahürdür. BSM’nin savunucusu ve “engellilik realisti” için engellilik, fayda ve kapitalist üretim tarzına ilişkin ideolojik yanılsamaların tarafındadır ve bozukluk da bedenin durağan gerçekliğinin tarafındadır. Foucault, cinsiyet/cinsellik ayrımında da aynı şeyi yapmamamız konusunda bizi uyarır. “Cinsiyeti gerçekliğin, cinselliği de kafası karışık fikirlerin tarafına yerleştirmemeliyiz” (Foucault 1978, 124). Analiz edilmesi gereken, bedenlerin bu dağılımlarını ortaya koyan bilgi üretim sistemidir. Toplumsal düzenin örgütlenmesinin kesin ilkeleri üzerine bir isyan pozisyonu almak, barikat daha kurulmadan kabul etmektir. Bunun ötesinde, “artı sınıf” hakkında ciddi derecede tehlikeli bir iddia vardır. “Fazlalık” “fazlalık olarak” örgütlenmelidir:
Bütünleşmiş bir artı sınıf, dünya işçilerinin yanında artı olarak örgütlenmeli ve işçiler teori ve pratiklerini öjenik ideolojinin eleştirisini ve artığın özgürleşmesini içerecek şekilde yönlendirmelidir.
Chapman 2023, 203
Bu, anlaşılabilirliğin epistemik ağını alıp kendisine karşı çevirmeye çalışan tehlikeli bir özneleştirme politikasıdır. “Artı nüfus” ancak onu yönetilmesi gereken bir olgu haline getiren üretim tarzını kabul ettikten sonra kavramsal olarak dile getirilebilir. Chapman’ın nihai olarak sunduğu şey, gerçekçiliğini koruyarak muktedir modernitenin güçlendirilmesidir. Deliler önce patolojilerini kabul etmelidir, sonra konuşabilirler – ve deliliklerinin yüklemleri onlardan önce gelecektir.
Eleştirel olarak incelenmesi gereken, Chapman’ın kabul ettiği ve stratejik olarak engelli bir siyaset sunumundan dışladığı şeydir. İktidardan kurtulmanın yolunu söylemde bulamazsınız, cezalandırıcı yaşamdan kurtulmanın yolunu itiraf edemezsiniz. Çağımızda söz konusu olan, felsefe tarihinin her köşesinde pusuda bekleyen bir tehlikedir: hayatı nasıl anlaşılır kıldığımız.
Çeviri: Meavlut
Heimatlos Kültü 