Jude the Obscure’da Jude Fawley kendini Oxford’un Jericho olarak bildiğimiz, o zamanlar üniversitenin dokusunu koruyan zanaatkâr ve esnaf topluluğuna ev sahipliği yapan Beersheba’da yaşarken bulur. Jude’un, kendisinin ve diğer zanaatkar arkadaşlarının, deyim yerindeyse, üniversitelerin entelektüel üstyapısının onsuz var olamayacağı maddi temel olduğunu fark etmesi uzun sürmez: Jude’un deyimiyle, onların çalışmaları olmadan, ‘ne sıkı okuyucular okuyabilir, ne de yüksek düşünürler yaşayabilirdi’. Kısacası, kültürün kökeninin emek olduğunu kabul eder. Bu etimolojik olarak da doğrudur. Kültür kelimesinin orijinal anlamlarından biri doğal büyümeyle ilgilenmek, yani tarımdır ve soydaş bir kelime olan coulter, saban bıçağı anlamına gelir. Kültür ve tarım arasındaki akrabalık, birkaç yıl önce ABD’deki bir devlet üniversitesinin sanat dekanıyla birlikte bereketli ürünlerle çiçek açan çiftliklerin yanından geçerken aklıma geldi. Dekan, ‘Bundan birkaç profesörlük alabilirim,’ dedi.
Kültür genellikle kendini bu şekilde görmekten hoşlanmaz. Oedipal çocuk gibi, alçakgönüllü ebeveynliğini reddetme ve kendi belinden çıktığını, kendi kendini ürettiğini ve kendi kendini şekillendirdiğini hayal etme eğilimindedir. İdealist filozoflar için düşünce kendine bağımlıdır. Arkasına geçip daha temel bir şeye ulaşamazsınız, çünkü bunun kendisi de bir düşüncede yakalanmak zorundadır. Geist sonuna kadar gider.
Burada bir ironi var, zira sanatı maddi bağlamına, bu bağlamdan bağımsız durma iddiası kadar sıkı sıkıya bağlayan çok az şey vardır. Bunun nedeni, 18. yüzyılın sonlarında doğmuş bir fikir olan özerk ve kendi kaderini tayin eden sanat eserinin, gerçek hayatta hızla zemin kazanan insan öznesinin bir versiyonunun modeli olmasıdır. Liberalizmin ve sahiplenici bireyciliğin derinleşen etkisi ve -korkunç bir klişeye başvuracak olursak- orta sınıfların yükselişinin bir sonucu olarak, erkekler ve kadınlar artık kendi kendilerinin yazarları olarak görülmektedir. (Rastgele bir tarih kitabını açarsanız, ışık tuttuğunuz dönem hakkında üç şey söyleyecektir: esasen bir geçiş çağıydı; hızlı bir değişim dönemiydi; ve orta sınıflar yükselmeye devam etti. Tanrı’nın orta sınıfları dünyaya göndermesinin nedeni de budur: Güneş gibi doğsunlar ama güneşin aksine hiç batmasınlar).
Toplum ekonomik bir fazlalık üretebilecek noktaya evrilmedikçe galeriler, müzeler ve yayınevleri anlamında kültüre sahip olamazsınız. Ancak o zaman bazı insanlar, rahipler, ozanlar, DJ’ler, hermenötikçiler, fagotçular, LRB stajyerleri, film setlerindeki kameramanlar ve benzerlerinden oluşan bir kast oluşturmak için kabileyi hayatta tutma işinden kurtulabilir. Aslında kültürü, katı ihtiyaçların üzerinde bir fazlalık olarak tanımlayabilirsiniz. Yemek yememiz gerekir ama Ivy’de yemek yememiz gerekmez. Soğuk iklimlerde kıyafetlere ihtiyacımız var ama Stella McCartney tarafından tasarlanmış olmaları gerekmiyor. Bu tanımla ilgili sorun, fazlalık kapasitesinin insan hayvanında yerleşik olmasıdır. İyi ya da kötü, sürekli olarak kendimizi aşıyoruz. Kültür doğamızın bir parçasıdır. Kral Lear bu belirsizlikle çok ilgilidir.
Kültürü doğuran maddi üretim çatışmalarla sarsıldığı için, bu kültürün parçaları zaman zaman çatışmayı kontrol altına almaya ya da çözmeye çalışan toplumsal düzeni meşrulaştırmak için kullanılır ve buna ideoloji denir. Kültürün tamamı herhangi bir zamanda ideolojik değildir, ancak ne kadar soyut ya da yüksek fikirli olursa olsun herhangi bir parçası belirli koşullarda bu işleve hizmet edebilir. Ancak aynı zamanda kültür, egemen güçlere karşı güçlü bir direniş de sergileyebilir. Bu direniş, ilginç bir şekilde, sanat pazardaki bir başka meta ve sanatçı da bir başka küçük meta üreticisi haline geldiğinde ortaya çıkma olasılığı daha yüksektir. Bundan önce, geleneksel ya da modern öncesi toplumlarda, kültür genellikle politik ve dini egemenliğin bir aracı olarak hizmet eder, bu da diğer şeylerin yanı sıra kültür işçileri için saray şairleri, soybilimciler, lisanslı aptallar, toprak sahibi soylular tarafından himaye edilen ressamlar ve mimarlar, prenslerin maaşlı bestecileri vb. gibi sürekli işler olduğu anlamına gelir. Bu tür durumlarda kimin için yazdığınızı ya da resim yaptığınızı da az çok bilirsiniz, oysa pazarda dinleyicileriniz anonimleşir.
Dünya artık kültür emekçisine geçimini borçlu değil. Ancak ironik bir şekilde, sanatın piyasa ile bütünleşmesi ona bir dereceye kadar özgürlük verir. Öncelikle bir meta haline geldiğinde, kültür özerkleşir. Geleneksel özelliklerinden yoksun bırakıldığında, bazı modernist sanatlarda olduğu gibi kendi varlık nedeni olarak kabul ederek kendi üzerine dönebilir; ayrıca ilk kez büyük ölçekte eleştiri olarak hizmet etmekte özgürdür. Metalaşmanın sefaleti aynı zamanda büyüleyici bir özgürleşme anıdır. Marx’ın bize hatırlattığı gibi, tarih kötü yanıyla ilerler. Sanatçı, tam da kenara itilme sürecinde, vizyoner, kehanetçi, bohem ya da yıkıcı bir statü talep etmeye başlar – kısmen kenardakiler gerçekten de bazen ortadakilerden daha ileriyi görebildiği için, ama aynı zamanda merkeziyet kaybını telafi etmek için. Romantizm adında bir akım doğar.
Aşağı yukarı aynı zamanda, takdire şayan bir rahatlıkla kültüre yapması gereken bir iş veren endüstriyel kapitalizm de, tam da cahil değirmen sahipleri tarafından kovulma tehlikesiyle karşı karşıyayken ortaya çıkar. Artık simgesel alan ile fayda dünyası arasında giderek büyüyen bir uçurum var ve bu uçurum insan bedenine kadar uzanıyor. Bedensel emeğin gündelik dünyasında fazla rağbet görmeyen değerler ve enerjiler, sanat, cinsellik ve din olmak üzere üç ana sektörden oluşan kendi alanlarına çekiliyor. Tehlike altındaki bu değerlerden biri, 18. yüzyılın sonlarında icat edilen ve günümüzde sanatçılar arasında saygı gören yaratıcı hayal gücüdür, ancak Gazze’de soykırımı organize etmek de oldukça fazla gerektirir.
Simgesel olan ile faydacı olan arasında açılan mesafe, kültürü toplumsal işlevinden yoksun bırakmakla tehdit ederken, aynı zamanda eleştiri için ihtiyaç duyduğunuz operasyonel mesafedir. Kültür, Schiller ve Ruskin’den Morris ve Marcuse’ye uzanan bir tema olarak, insan güç ve kapasitelerinin tam ve özgür ifadesi yoluyla endüstriyel-kapitalist insanlığın kötürümleşmiş, azalmış durumunu açığa çıkaracaktır. Sanat ya da kültür, söylediklerinden çok, garip, anlamsız, yoğun bir şekilde libidinal bir şey olduğu için topluma güçlü bir çıkış yapabilir. Giderek araçsallaşan bir dünyada sadece kendi iyiliği için var olan az sayıdaki faaliyetten biridir ve politik değişimin amacı bu durumu insanlar için de mümkün kılmaktır. Sanat neredeyse, insanlık da orada olacaktır.
Kendi içinde keyifli bir amaç olarak kişinin güçlerini uyumlu bir şekilde gerçekleştirmesi: eğer estetiğin konusu buysa, bu aynı zamanda Karl Marx’ın etiğini de içeren Romantik hümanizmin etiğidir. Estetik sadece sanatla ilgili olmadığında önemli hale gelir. Marx’ın düşüncesi, kendi için yaşamı tüm toplumlar için mümkün kılacak maddi koşullarla ilgilidir; bu koşullardan biri de iş gününün kısaltılmasıdır. Marxizm boş zamanla ilgilidir, emekle değil. Sosyalist olmak için tek iyi neden, sevmediğiniz insanları kızdırmak dışında, çalışmayı sevmemenizdir. Bu açıdan Marx’a Morris’ten daha yakın olan Oscar Wilde’a göre komünizm, bütün gün çeşitli ilginç jouissance duruşlarında, bol kızıl giysiler içinde, birbirimize Homeros okuyarak ve absent yudumlayarak uzanacağımız bir durumdu. Ve bu sadece iş günüydü.
Her etikte olduğu gibi bu vizyonda da sorunlar var. Tüm güçleriniz gerçekleşecek mi? Tony Blair’i dövmek için duyulan saplantılı arzuya ne demeli? Yoksa kişi yalnızca benliğinin gerçek özünden kaynaklanan dürtüleri mi gerçekleştirmelidir? Ama bunu hangi kriterlere göre değerlendireceğiz? Ya benim kendimi gerçekleştirmem sizinkiyle çatışırsa? Ve neden çok yönlü ifade, Alexei Navalny ya da Emma Raducanu gibi kendini tek bir davaya adamaktan daha önemli olsun? İnsan yetenekleri gerçekten sadece yabancılaşarak, orantısızlaşarak ya da bastırılarak mı kötücülleşir? Peki ya bizi yabancılaştıran ve baskı altına alan, insan öznesinin tamamen dışında değil de içinde yer alan güçlere kısmen aşık isek?
Hegel ve Marx’ın çatışan kendini gerçekleştirme sorununa bir tür yanıtı vardır: yalnızca başkalarının da aynı şeyi yapmasına olanak tanıyan yetenekleri gerçekleştirmek. Marx’ın bu karşılıklı kendini gerçekleştirmeye verdiği isim ‘komünizm’dir. Komünist Manifesto’da belirtildiği gibi, her bireyin özgür gelişimi herkesin özgür gelişiminin koşuludur. Bir bireyin kendini gerçekleştirmesi bir diğerinin kendini gerçekleştirmesinin zemini ya da koşulu olduğunda ve bunun tersi de geçerli olduğunda, biz buna sevgi diyoruz. Marksizm politik aşkla ilgilidir. Aşktan kastım elbette gerçek anlamıyla – agape, caritas – geç kapitalist toplumun büyülendiği cinsel, erotik, romantik türler değil. Son derece nahoş olabilen ve ille de duygularla ilgili olmayan, duygudan ziyade sosyal bir pratik olan ve sizi öldürme tehlikesi olan bir aşktan bahsediyoruz.
Erken endüstriyel kapitalizmin kültür için başarması gereken başka bir görevi daha vardı. Politika sahnesine yeni bir aktör çıkmıştı – endüstriyel işçi sınıfı – ve engelleyici olma tehdidinde bulunuyordu. Matthew Arnold’un başlığının diğer yarısı olan anarşiyi satın almak için rafine ve medeni anlamında kültüre ihtiyaç vardı. Liberal değerler kitlelere yayılmadıkça, kitleler liberal kültürü sabote edebilirdi. Din geleneksel olarak sıradan insanlarda görev, hürmet, fedakârlık ve manevi terbiye duygularını beslemişti. Ancak, endüstriyel orta sınıflar seküler faaliyetleri aracılığıyla toplumsal varoluşu mitolojiden arındırdıkça ve ironik bir şekilde, değerli bir ideolojik kaynak olan dini inanç tükenmeye başlamıştı. O halde kültür, sanatçıların gündelik hayatın dünyevi şeylerini ebedi hakikate dönüştürmesiyle kiliselerden görevi devralmak zorunda kaldı.
Romantizm ve sanayi devrimi sırasında başka neler oluyordu? Fransız Devrimi. Modern çağda kültürü ön plana çıkaran şeyin bu olduğunu iddia etmekten daha kötüsü yapılabilir – ama kültür devrime karşı bir cevap, politik çalkantılara karşı bir panzehir olarak. Politika karar, hesaplama, pratik rasyonalite içerir ve şimdiki zamanda gerçekleşir, oysa kültür farklı bir boyutta yaşar, gelenek ve görenekler çoğunlukla kendiliğinden, bilinçsizce, neredeyse donuk bir yavaşlıkla gelişir ve bu nedenle barikat kurma kavramına meydan okuyabilir.
Britanya’da bu karşıtlığın adı, sömürgeci bir güç olduğu için egemen gücün halkın sevgisinde kök salmayı başaramadığı bir ülkeden, İrlanda’dan gelen Edmund Burke’tür. Burke’e göre bu kök salma devrimci Fransa’da da gerçekleşmiyordu, çünkü Jakobenler ve onların ardılları yasadan korkulması gerekiyorsa aynı zamanda sevilmesi gerektiğini anlamamışlardı. Burke’e göre ihtiyacınız olan şey, erkek olmasına rağmen kendisini kültürün çekici kadın giysileriyle süsleyecek bir yasadır. İktidar, bizi Oedipal isyana sürüklemeyecekse, kandırmalı ve baştan çıkarmalıdır. Eril olanın potansiyel olarak dehşet verici yüceliği dişil olanın güzelliğiyle yumuşatılmalıdır; Burke’ün A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful (Yüce ve Güzel Fikirlerimizin Kökeni Üzerine Felsefi Bir Soruşturma) adlı kitabında yazdığı gibi, iktidarın bu şekilde estetize edilmesi Fransız devrimcilerin felaket bir şekilde başaramadığı şeydir. Elbette yasanın erkeksiliğini estetize etmemelisiniz. Fallusunun çirkin şişkinliği zaman zaman saydam cübbesinin arasından görülebilmelidir ki vatandaşlar gerektiğinde uygun bir şekilde korkutulabilsin ve sindirilebilsin. Ancak hukuk sadece terörle işleyemez, işte bu yüzden bir cross-dresser olmalıdır.
Burke, kültürel alanın – gelenekler, alışkanlıklar, duygular, önyargılar ve benzerlerinin alanı – ömrünü adadığı politikanın olmadığı bir şekilde temel olduğuna inanıyordu ve böyle düşünmekte haklıydı. Kültürel olanı politik olanın üzerine çıkarmanın bazı şüpheli yolları olmuştur, ancak edebi kariyerine bir estetikçi olarak başlayan Burke, ne politikayı yüksek kültürün Olimposlu bakış açısından küçümser ne de politikayı kültürel meselelerin içinde eritir. Bunun yerine, antropolojik anlamda kültürün, iktidarın etkili olabilmesi için kendini yerleştirmesi gereken yer olduğunu kabul eder. Eğer politik olan kültürel olanın içinde bir yuva bulamazsa, egemenliği de tutunamayacaktır. Bu noktayı anlamak için Jakobenlerden nefret etmenize ya da Marie Antoinette’i idealize etmenize gerek yok.
Jakobenizmden nefret etmesine rağmen Burke, devrimci Birleşik İrlanda hareketine sempati duymaya başladı ki bu bir İngiliz Parlamento üyesi için sıra dışı bir duyguydu. Kendisi de bir milletvekili olan İrlandalı oyun yazarı Richard Brinsley Sheridan, Birleşik İrlanda davasına kendini daha da adamıştı. Aslında Sheridan gizli bir yol arkadaşıydı – bu gerçek yaygın olarak biliniyor olsaydı, Londra’daki izleyicilerinin yüzündeki gülümsemeyi silebilirdi. Birleşik İrlandalılar Romantik milliyetçiler değil, Aydınlanmacı sömürgecilik karşıtlarıydı, ancak 19. yüzyılın başlarında Romantik milliyetçiliğin yükselişi kültürü bir kez daha siyasi yaşamın merkezine taşıdı.
Milliyetçilik, despotları deviren ve imparatorlukları parçalayan modern çağın en başarılı devrimci hareketiydi; ve hem estetik hem de antropolojik anlamda kültür bu projede hayati önem taşıdığını kanıtladı. Devrimci milliyetçilikle birlikte dil, gelenek, folklor, tarih, gelenek, din, etnisite ve benzeri anlamlarda kültür, insanların uğruna öldürebilecekleri bir şey haline gelir. Ya da uğruna ölecekleri. Pek çok insan Balzac ya da Bowie için öldürmeye hazır değildir, ancak bu daha uzmanlaşmış anlamda kültür de milliyetçi politikada kilit bir rol oynar. Yeats ve MacDiarmid’den Sibelius ve Senghor’a kadar sanatçılar için bir kez daha iş vardır, çünkü onlar kamusal figürler ve politik aktivistler haline gelirler. Aslında milliyetçilik, politikanın en poetik biçimi olarak tanımlanmıştır. İngilizler 1916’da bazı İrlandalı milliyetçi isyancıları kurşuna dizdiğinde, bir İngiliz subayının şöyle dediği söylenir: ‘İrlanda’ya bir hizmette bulunduk: onu bazı ikinci sınıf şairlerden kurtardık.’
Ulusun kendisi, özerk, birleşik, kendi kendini kuran ve kendi kendini yaratan bir sanat eserini andırır. Bu dilden de anlaşılacağı üzere, hem sanat hem de ulus, modern çağın Yüce Tanrı için bulduğu pek çok vekil arasında yer almaktadır. Estetik kültür, komünal ayinleri, sanatçı rahipliği, aşkınlık arayışı ve kutsal duygusuyla dini taklit eder. Dinin yerini alamıyorsa, bunun nedeni, diğer şeylerin yanı sıra, sanatsal anlamda kültürün çok az insanı içermesi, ayırt edici bir yaşam biçimi anlamında kültürün ise çok fazla çatışma içermesidir. Tarihte hiçbir simgesel sistem, milyarlarca bireyin rutin davranışları ile nihai, yok edilemez hakikatler arasında bir bağ kuran dini inanca rakip olamamıştır. Tarihin tanık olduğu en kalıcı, en köklü, en evrensel popüler kültür biçimidir, ancak Sydney’den San Diego’ya kadar tek bir kültürel çalışmalar dersinde bile bulamazsınız.
Liberal hümanist miras için kültür önemliydi çünkü aksi takdirde bölünmüş olanlar arasında ortak bir zemin oluşturabilecek bazı temel, evrensel değerleri temsil ediyordu. Sadece ortak insanlığımız sayesinde üzerinde birleşebileceğimiz bir zemindi ve bu anlamda aydınlanmış bir kavramdı; katılmak için bir vikontun oğlu olmanız gerekmiyordu. Ancak ortak insanlığımız oldukça soyut bir kavram olduğu için, onu yaşanmış deneyime geri getirecek bir şeye, görebileceğiniz, dokunabileceğiniz ve elinizde tartabileceğiniz bir şeye ihtiyaç vardı: buna sanat veya edebiyat deniyordu. Biri size neyle yaşadığınızı sorarsa, ona dini bir vaaz ya da politik bir broşür değil, Shakespeare’in bir cildini verirdiniz. Neredeyse tüm birlik çağrılarında olduğu gibi bu projenin de kendi çıkarı yeterince açıktır: Marx için kültür, burjuva devleti gibi, gerçek antagonizmaları ve eşitsizlikleri telafi eden soyut bir topluluğu ve eşitliği temsil eder. Özsel ve evrensel olanın varlığında, sınıf, cinsiyet, etnik köken ve benzeri yüzeysel ayrımları askıya almaya davet ediliriz. Yine de liberal hümanizm, kendine hizmet eden bir biçimde de olsa, bir gerçeği yakalamıştır: insanların ortak noktaları, nihayetinde farklılıklarından daha önemlidir. Sadece, politik olarak konuşursak, bu sonun gelmesi uzun zaman aldı.
Ortak zemin olarak kültür vizyonu 1960’ların sonlarından itibaren bir dizi gelişmeyle sorgulanmaya başlandı. Öğrenciler yükseköğretime, bu uzlaşıya katılmaya isteksiz olmalarına neden olan geçmişlerden geliyorlardı. Kültür kavramı masumiyetini kaybetmeye başladı. Zaten 19. yüzyılda ırkçı ideoloji ve emperyalist antropoloji ile ilişkilendirilerek tehlikeye atılmış ve devrimci milliyetçilik bağlamındaki politik çekişmelerle kirletilmişti. 19. yüzyılın sonlarından itibaren, kültürel üretimin genel olarak üretime giderek daha fazla entegre olması ve kitlesel fantezi üretiminin son derece karlı hale gelmesiyle, kültür oldukça kazançlı bir endüstri haline geldi. Bunun henüz postmodernizm olmadığını belirtebiliriz. Postmodernizm sadece kitle kültürünün gelişiyle değil, tasarım ve reklamcılıktan markalaşmaya, gösteri olarak politikaya, dövmelere, mor saçlara ve gülünç derecede büyük gözlüklere kadar sosyal varoluşun estetize edilmesiyle gerçekleşir. Bir zamanlar maddi üretimin antitezi olan kültür, artık üretimin içine katlanmıştır.
Artık bir asrı geride bırakan modernizm, kültürün kendisini toplumun tam kanlı bir eleştirisi olarak sunduğu son dönemdi; bu eleştiri esas olarak radikal sağdan başlatılmıştı. Eğer artık bunu yapmıyorsa, belirli bir yaşam biçimi anlamında kültür de yapmıyor demektir. Bugün bu tür yaşam formlarının çoğu modern medeniyetin çerçevesini sorgulamak için değil, ona dahil olmak için yola çıkmıştır. Ne var ki, kapsayıcılık da çeşitlilik gibi kendi başına iyi bir şey değildir. İnsanın aklına Samuel Goldwyn’in şu haykırışı geliyor: ‘Beni de dahil edin!‘ Tüm bunlar bazen kültürel politika olarak bilinir ve günümüzde sözde kültür savaşlarına yol açmıştır. Schiller ve Arnold için ‘kültür savaşları’ ifadesi, örneğin ‘iş etiği’ gibi bir oksimoron olurdu (Beckett’in oksimoronlara karşı güçlü bir zaafı olduğunu söylediği söylenir). Onların gözünde kültür, çekişmenin bir örneği değil, çözümüydü. Artık kültür, politik olanı aşmanın bir yolu değil, bazı temel politik taleplerin çerçevelendiği ve mücadele edildiği bir dildir. Manevi bir çözüm olmaktan çıkıp sorunun bir parçası haline geldi. Ve bu süreçte kültürden kültüre geçiş yaptık.
Her iki kültür türü de şu anda farklı türden düzleştirmelerin tehdidi altında. Estetik kültür üzerine düşünmek, tüm ayrımları ortadan kaldıran ve tüm değerleri eşitleyen meta formu tarafından giderek daha fazla şekillendiriliyor. Bazı postmodern çevrelerde bu durum elitizm karşıtı olarak kutlanmaktadır. Ancak değer ayrımları, Dryden ve Pope arasında değilse bile Morrissey ve Liam Gallagher arasında hayatın rutin bir parçasıdır. Bu bakımdan, kendilerini ortak yaşama yakın görmekten hoşlanan elitizm karşıtları aldanmaktadır. Aynı zamanda, farklı yaşam biçimleri anlamında kültürler, gelişmiş kapitalizm tarafından düzleştirilmektedir; farklılık ve çeşitlilik hakkındaki gevezeliklere rağmen gezegendeki her kuaför salonu ve Kore restoranı diğerlerine benzemeye başlamıştır. Kültür endüstrisinin gücünün en müthiş olduğu bir çağda, kültür her iki anlamıyla da krize sürükleniyor.
Zamanımızda kültür, genellikle kültüralizm olarak bilinen tam kanlı bir ideolojiden başka bir şey haline gelmemiştir. Biyolojizm, ekonomizm, moralizm, historizm ve benzerleriyle birlikte, günümüzün başlıca entelektüel indirgemeciliklerinden biridir. Bu teoriye göre kültür her şeyden önce gelir. İnsanlığın doğası kültürdür. Bu doktrinin ardında (kültürün geleneksel antitezlerinden biri olan) doğaya karşı inatçı, esnek olmayan, kaba bir şekilde verili ve değişime dirençli bir nefret yatmaktadır. Tam da doğanın kaprisli, öngörülemez ve endişe verici derecede hızlı hareket ettiği noktada, kültüralizm onu durağan ve hareketsiz olarak görmekte ısrar eder.
Mesele kültürün bizim doğamız olması değil, bizim doğamızdan olmasıdır. Sahip olduğumuz beden türleri nedeniyle hem mümkün hem de gereklidir. Gerekli, çünkü doğamızda fiziksel bakım anlamında kültürün, bebekler olarak hayatta kalabilmemiz için hızla girmesi gereken bir boşluk var. Mümkün, çünkü bedenlerimiz, salyangoz ve örümceklerinkinden farklı olarak, dilin ya da kavramsal düşüncenin gücünün yanı sıra dünya üzerinde emek sarf etmek üzere inşa edilme biçimimiz sayesinde kendilerini dışa doğru genişletebiliyor. Bedenlerimize yaptığımız bu protez medeniyet olarak bilinir. Tek sorun, Yunan trajedisinin de farkında olduğu gibi, kendimizi çok fazla genişletebilmemiz, duyusal, güdüsel varlığımızla teması kaybetmemiz, kendimizi aşmamız ve kendimizi bir hiç haline getirmemizdir. Ama bu başka bir hikaye.
Kaynak
Çeviri: Artun
Heimatlos Kültü 