Gilles Deleuze’ün düşüncesi açıkça olumlayıcıdır; felsefesi: yaşamı yaşamsal güç, farklılık, yaratıcılık ve oluş olarak ifade etmesiyle bilinir. Bununla birlikte, Deleuze’ün düşüncesinin olumlayıcı dürtüsünü, onun yalnızca pozitiflikler içinde düşündüğü ya da var olduğu şekliyle dünyayı olumlamakla ilgilendiği şeklinde anlamak yanlış bir okuma olacaktır. Deleuze’ün fark ve oluş felsefesi, çalışmalarının (hem eleştirel hem de yüceltici) birçok okumasının aksine, aslında düşüncesini ve var olana karşı mücadeleler için önerdiği taktiksel işaretleri kaçışçı veya naif bir şekilde olumlu bir felsefeden başka bir şey haline getiren saldırganlık, antagonizma ve yıkım temalarıyla doludur. Nietzsche ve Felsefe‘de yazdığı gibi, olumlamak “yaşayan şeyi özgür bırakmaktır” ve “karşıtlığın emeği ya da olumsuzun acısı yerine farklılığın savaşçı oyununa, olumlamaya ve yıkımın neşesine sahibiz.”
Bu metin, Nietzsche’nin aktif nihilizm felsefesinin Deleuze’ün düşüncesi ve olumlama ile ne kastettiği üzerindeki etkisini ön plana çıkaran bir Deleuze okuması önermektedir. Aktif nihilizm merceğinden bakıldığında, “oluş” ve “göçebelik”, yaratıcı yıkım etiğinin kavramları ve Devlet ile onun dayatmaya çalıştığı kimlikler ve düzenler tarafından ele geçirilmekten kaçma stratejileri olarak anlaşılabilir.
Deleuzecü olumlamayı anlamak için, yeni yaratımın yanı sıra, oluşun doğasında bir şiddet ve yıkım olduğuna dikkat etmek önemlidir: benliği olduğu gibi yok eden ve onu yeni yönlere teşvik eden bir dışarının şiddeti. Bu, ardında bir yıkım izi bırakan bir yaratım biçimidir. Deleuze ve Nietzsche, olumlamaya eşlik eden olumsuzlama gücünün bağımsız bir güç olarak devam etmediğini, ancak hafif ve neşeli bir şeye, yeni bir olumlamaya dönüştüğünü veya “dönüştürüldüğünü” açıkça ortaya koymaktadır. Deleuze’ün bize söylediği gibi, bu olumsuzlama gücünü “tutuşan ve sonra olumlama içinde kaybolan çözünebilir ateş” olarak hayal edebiliriz.
Olumlamanın bu olumsuz gölgesini görmezden gelen ve Deleuze’ün dirimsel optimizmini kutlarken neşeli pesimizmini ihmal eden Deleuze okumaları ve kullanımları, onun düşüncesinin yıkıcı ve nihilist unsurlarını gizleme riski taşır. Burada tartışıldığı üzere, Deleuzecü olumlamaya saldırgan ve antagonistik karakterini veren de bu negatif gölgedir: oluş, göçebelik ve algılanamazlık gibi kavramları, yaşam biçimlerini farklı, hiyerarşik olarak örgütlenmiş ve kontrol edilebilir kategoriler ve kimlikler halinde düzenlemeye ve ele geçirmeye çalışan sistemlerin reddi, sabotajı ve yıkımı için kavramlar ve stratejiler haline getiren de budur.
Dahası, Deleuze’ün olumsuzluk kavramı, depresyon, kinizm, umutsuzluk ve pasif nihilizm gibi çağdaş varoluşun duygusal mutasyonlarını çıkmaz teslimiyet yolları ya da fetişleştirilecek endişe ve yabancılaşma halleri olarak değil, stratejik kaynaklar olarak kavramsallaştırmanın bir yolunu sunar: varolanı yakan ve başka dünyaların olasılıklarını açan ateşlere yakıt.
Andrew Culp, “Kaçış” başlıklı tezinde şöyle yazmakta:
Kinizm, depresyon ve umutsuzluk, açtığı yaraların intikamını almak için İmparatorluğa karşı salınan rezervuarları doldurur. Tehlikeli duygular sadece onları taşıyanlar için değil, aynı zamanda kaynakları olan İmparatorluk için de bir tehdit oluşturmaktadır – siyasi zorunluluk onları yönlendirmektir. Bu, yabancılaşmanın eleştirel olmayan bir kutlaması ya da bir hınç [ressentiment] politikası olarak anlaşılmamalıdır. Ancak bu tehlikeli duygular sağlam bir dünyaya verilen sağlıksız tepkiler değildir; hepimizin karşı karşıya olduğu korkunç duruma karşı herkesin doğal tepkisi olmalıdır. Onları bir kenara atmak, bazı tebaaları İmparatorluğun onlara verdiği tek şeyden mahrum bırakmaktan başka bir işe yaramaz. Dolayısıyla, tehlikeli duygular, korkunç enerjilerinden kaçınmak yerine, onlara bir yön verilerek politik hale getirilebilir. Bu siyaset, kayıp bir zamanı geri getirmek ya da soyutlamaya inatçı bir inançsızlıkla saldırmak için kullanıldığında olduğu gibi gerici hale gelebilir. Ancak siyaset koruma, yeniden üretilebilirlik ve tekrarlama taleplerinden kurtulduğunda, yenilik, farklılık ve tekillik gelişmeye başlar.
Bu, kuvveti kapitalizmin sefaletinden ve ona karşı “yeni neşe galaksileri yaratmaya yönelik muazzam bir kapasitede” yatan bir karşı-güçtür. Depresyon, kinizm ve umutsuzluk, harekete geçme kapasitemizin azaldığı felç durumlarından isyancı neşenin olumsuz gölgesine dönüşür.
Nietzsche’nin sık sık tekrarladığı bir ders, acı ve ıstırabı deneyimleyerek daha derin bir neşeyi tanıyabileceğimizdir. Şöyle yazar:
Sonunda, en önemli şey söylenmemiş kalmasın diye: bu tür uçurumlardan, bu tür şiddetli hastalıklardan, aynı zamanda şiddetli şüphe hastalığından, insan yeni doğmuş, derisini dökmüş, daha gıdıklayıcı ve kötü niyetli, sevinç için daha hassas bir tada, tüm iyi şeyler için daha hassas bir dile, daha neşeli hislere, sevinçte ikinci bir tehlikeli masumiyete sahip, daha çocuksu ve yine de daha önce olduğundan yüz kat daha ince bir şekilde geri döner.
Ve devam eder:
Bir kayıp ancak bir saat için bir kayıptır; bir şekilde bize cennetten bir armağan da getirir – örneğin yeni bir kuvvet ya da en azından yeni bir kuvvet fırsatı.
Acıyı neşeye, ağırlığı ve hınçı kahkahaya, hafifliğe ve dansa dönüştürmek Nietzsche’nin bize sunduğu başlıca etik meydan okumadır. İnsan türünün trajedilerini kuşatan bir yaşam olumlamasıyla Nietzsche, yaşamın doğası gereği acı, sefalet ve mücadeleyle dolu olduğuna dair tüm doktrinleri ve imgeleri yerle bir eder. Bu ders Deleuze ve Guattari tarafından anti-kapitalist mücadeleye taşınır. Foucault’nun yazdığı gibi, Deleuze ve Guattari bize “savaşılan şey iğrenç olsa bile, militan olmak için üzgün olmak gerektiğini düşünmememiz gerektiğini” hatırlatır. O halde Deleuze’ün olumlayıcı düşüncesi, kapitalizmin diğer tarafında bizi komünist bir ütopyanın beklediği yanılsamasına kapılmayan, neşeli politik nihilistler ve pesimistler için felsefedir; ancak bu perspektif mutsuz bir teslimiyete yol açmak yerine, imkansız ve hayal edilemez gelecekler için savaşırken bizi şimdiki zamanın içinde ve ona karşı pervasız antagonizma ve neşeli yıkım alanlarında özgürleştirebilir.
Pasif nihilizmden aktif nihilizme
Deleuze’e göre olumlama ve olumsuzlama, pasif nihilizmden aktif nihilizme geçişte farklı güçler olarak yakından ilişkilidir. Olumsuzun her zaman olumlayıcıdan önce ve sonra geldiğini, yani olumlamanın karşılık gelen bir olumsuzlama olmadan gerçekleşemeyeceğini açıklar. Nietzsche ve Felsefe’de Deleuze nihilizm tartışmasına pasif nihilizm eleştirisiyle başlar. Nihilizmde “hüküm süren her zaman değer yitimi unsurudur, güç istenci olarak olumsuzluk, hiçlik istenci olarak istençtir.” Nihilizm, reaktif olan ve güç istencinin “güçlerin reaktif oluşu” karşısında kaybolduğu bir olumsuzluktur ve Deleuze ve Nietzsche’ye göre bu reaktif olumsuzluk, eğer bir şey yapacaksa, bizi bir yere götürecekse ve yeni oluşların ve yeni yaşamın koşullarını yaratacaksa, olumlayıcı bir istence dönüştürülmelidir (ya da dönüştürülmelidir).
“Nihilizm nasıl yenilgiye uğratılabilir?” sorusuna Deleuze, nihilizm eleştirisini ikinci bir nihilizm biçiminin detaylandırılması yoluyla tersine çevirerek yanıt verir. Nietzsche’yi açıklarken Deleuze, olumsuzlama tarzında pasif ve tepkisel olan bir nihilizmin ancak “bütünüyle tamamlanmış ve bitmiş bir nihilizm biçimi” tarafından yenilebileceğini öne sürer. Bu ilk bakışta kafa karıştırıcı görünebilir, ancak Nietzsche’nin iki farklı pasif ve aktif nihilizm kavramıyla ilişkili olarak anlaşıldığında daha açık hale gelir. Deleuze burada ikincisine tamamlanmış nihilizm olarak atıfta bulunmaktadır.
Dönüşüm süreci tamamlanmış nihilizmi beraberinde getirir. Deleuze bunun nedenini açıklar: “Sadece değer unsurunun değiştirilmesiyle eski unsura bağlı olan tüm bu değerler yok edilir.” Olumsuzlama, gerici güçler ve hiçlik isteğiyle karakterize edilen pasif, tamamlanmamış nihilizm biçimi, böylece farklılığın olumlanmasına yol açmak için tüm eski değerlerin yok edilmesini amaçlayan aktif bir nihilizm yoluyla aşılır. Bu şekilde, Deleuze ve Nietzsche’nin çağrıda bulunduğu dönüşüm, olumsuzluğun olumlamaya ve farklılığa dönüşümü, aktif nihilizm olarak düşünülür.
Deleuze, tepkisel nihilizm ile aktif nihilizmin gelişimi arasında bir bağlantı olduğunu belirtir: Bu, bizi güç istencini bilmeye ve onun hakkında bilgi edinmeye zorlayan ilk tür nihilizmin tezahürüdür:
Güç istenci ruhtur, ama bize garip güçleri ifşa eden intikam ruhu olmadan ruh hakkında ne bilebiliriz ki? Güç istenci bedendir, ama onu bize tanıtan hastalık olmasaydı bedeni ne bilirdik?
Başka bir deyişle, güç istencini olumlama istenci olarak tanıyabilmemiz ve pasif nihilizmin üstesinden gelebilmemiz hınç, hastalık ve tepkisel intikam ruhunun olumsuz deneyimleri aracılığıyla mümkün olur. Deleuze tarafından daha önce yenilmesi gereken negatif bir güç olarak sunulan nihilizm, ikinci kez aktif bir güç olarak ortaya çıkar ve güç istencinin anahtarı olarak sunulur: “böylece nihilizm, hiçlik istenci, yalnızca bir güç istenci, güç istencinin bir niteliği değil, genel olarak güç istencinin ratio cognoscendi’sidir [ilkesidir]”. Ancak bu nihilizm ilkesi kendi başına bir son değil, olumlamaya doğru atılmış gerekli bir adımdır. Deleuze’ün yazdığı gibi: “Nihilizm olumsuzun niteliğini güç istencinin ratio cognoscendi’si olarak ifade eder; ancak kendisini karşıt niteliğe, aynı istencin ratio essendi’si [varlık nedeni] olarak olumlamaya dönüştürmeden tamamlanamaz.” Ve başka bir yerde: “Yıkım, olumsuzun dönüştürüldüğü ve olumlayıcı güce dönüştürüldüğü ölçüde etkin hale gelir: bir anda açığa çıkan ‘oluşun ebedi sevinci’, ‘yok oluşun sevinci’, ‘yok oluşun ve yıkımın olumlanması’”. Burada yine olumsuzlamanın ve nihilizm olarak ortaya çıkışının ancak neşeli bir yıkım ve yaratımın olumlayıcı gücüne dönüştüğünde nasıl tamamlandığını görebiliriz.
Olumsuzluğun olumluluğa dönüşmesinde, olumsuz bir nitelikten olumlu bir niteliğe doğru bir “nitelik değişimi” söz konusudur. Bu niteliksel değişim radikal bir dönüşümü beraberinde getirir: “Değerini yitirmiş yaşamın yerine olumlanmış bir yaşama sahibiz – ve ‘yerine’ ifadesi hala yanlıştır. Değişen yerin kendisidir.” Negatifin, artık tepkisel güçlerin hizmetinde olmadığı, bunun yerine “olumlamaya tabi kılındığı ve bir yaşam fazlalığının hizmetine girdiği” zaman bir olumlama gücü haline geldiği söylenir. Negatif burada ne inkâr edilir ne de bastırılır, aksine yıkımı arzulayan bir güç olarak kullanılır ve böylece aktif bir nihilizm yoluyla olumlamaya yol açar. Olumsuzlamanın işlevini ve gücünü bu şekilde anlayabiliriz. Michael Hardt, aktif nihilizmin yıkıcı sürecinin “sınırında”, “gece yarısı, odak noktasında, bir dönüşüm, bilgiden yaratıma, vahşi olumsuzlamadan mutlak olumlamaya, acılı içsellikten neşeli dışsallığa bir dönüşüm” olduğunda, dönüşüm anı olduğunu yazar.
Olumsuzlamaya içkin olan yıkım, yaratımın kaynağı olarak olumlamaya yol açar. Zerdüşt’ün “yüce olumsuzlama derecesine” atıfta bulunan Deleuze, “bilinen tüm değerlerin aktif yıkımı olarak yıkım, yaratıcının izidir” diye yazar. Bu şekilde olumlama, her zaman her olumlamaya eşlik eden ama asla birincil nesne olmayan bir şey olarak, ardında bir yıkım izi bırakır. Dahası Deleuze, olumsuzlamanın da her zaman olumlamadan önce geldiğini, “yok olmak ve üstesinden gelinmek isteyen insanın aktif yıkımı olarak yıkımın yaratıcıyı duyurduğunu” belirtir. Bu şekilde Nietzsche’nin keşfi, tüm ressentiment ve reaktif düşünme ve yaşama biçimlerinden kurtulabilen “pozitifin negatifliğidir”. Nietzsche’nin yazdığı gibi: “Olumsuzlarız ve olumsuzlamalıyız çünkü içimizde bir şey yaşamak ve olumlamak ister – belki de henüz bilmediğimiz veya görmediğimiz bir şey.”
Michael Hardt, Deleuze’ün olumlamacılığının Hegelci gelenek tarafından yanlış anlaşıldığını öne sürer (Benjamin Noys’un The Persistence of the Negative’deki son eleştirilerini de buna ekleyebiliriz). Hardt, “örneğin Frankfurt Okulu’nun büyük düşünürlerinin olumlamayı çağdaş durumun pasif bir kabulü, naif ve sorumsuz bir iyimserlik olarak algıladıklarını” yazar; Hardt’a göre bu bakış açısı, olumlama felsefelerinin “kendilerini olumsuzlama gücünden mahrum bıraktıkları için iktidarsız kaldıklarını” iddia eden çağdaş Hegelcilerde (örneğin Judith Butler’ın Subjects of Desire’da (1987) yaptığı Deleuze eleştirisinde olduğu gibi) varlığını sürdürmektedir. Ancak Hardt, burada da öne sürüldüğü gibi, “olumlama […] eleştiriye karşı değildir. Aksine, olumsuzlama güçlerini sınırlarına kadar zorlayan bütünlüklü, kapsamlı bir eleştiriye dayanır. Olumlama antagonizmaya sıkı sıkıya bağlıdır.” Dahası ve en önemlisi, bu olumsuz moment “mutlak, diyalektik olmayan bir karaktere” sahiptir. Hardt’a göre Hegelci eleştirmenler olumlayıcı düşünceyi “eleştirel olmayan” ya da “eleştiri karşıtı” düşünce olarak algıladıklarında:
Bir kez daha, kutupsal bir karşıtlık olarak yanlış anlaşılan bir nüans ya da alternatifle karşı karşıyayız. Başka bir deyişle, Deleuzecü olumlama gerçekten de Hegelci olumsuzlama ve eleştiri biçimine karşı çıkar, ancak olumsuzlama ve eleştiriyi tümüyle reddetmez; daha ziyade, projesine daha uygun alternatif olumsuzlama ve eleştiri anlayışları oluşturan nüansları vurgular.
O halde olumsuzluk, Deleuze’ün düşüncesinde ve Nietzsche’nin aktif nihilizm felsefesini okumasında görüldüğü gibi, Deleuze’ün olumlama kavramında açıkça bir yere sahiptir. Deleuze, hem bizi olumlamaya iten hem de yaratımın önünü açan bir yıkım gücü olarak olumlamanın olumsuz olmadan gerçekleşemeyeceğini açıkça ortaya koyar. Olumlama ancak aktif bir nihilizmin dönüştürücü gücü, bir “üstesinden gelme” arzusu aracılığıyla gerçekleşebilir. Güç istencini bir olumlama istenci olarak tesis edebilmek için öncelikle hınçın pasif olumsuzluğundan geçmemiz gerekir; bu güçlerin yıkımını aramak için bize acı çektiren şeyin ne olduğunu bilmek, ama yıkımı kendi içinde bir amaç olarak değil, olumlama için gerekli olarak görmek.
Ancak Deleuze için olumsuzluk her zaman olumlamaya göre ikincildir; “yalnızca olumlama bağımsız bir güç olarak varlığını sürdürürken” olumsuzluk onun “gayretli uşağıdır”. Olumsuzluk, “çözünebilir ateş” gibi olumlama tarafından “emilir”, böylece yalnızca olumlama bir güç olarak varlığını sürdürür: “olumsuzlamanın tamamı özünde dönüştürülür, niteliğinde dönüştürülür, kendi özerklik gücünden geriye hiçbir şey kalmaz”. Deleuze’ün yazdığı gibi: “olumsuzlamalarla ilgileniyoruz, ama olumlama gücü olarak olumsuzlamalarla”. Dolayısıyla olumsuzluk olumlamanın anahtarıdır ama nihayetinde her zaman olumlamanın yerini alır ve yalnızca “olumlamanın varlık biçimi” olarak kalır. Dolayısıyla olumsuzluğu otonom bir güç olarak sürdürmenin hiçbir amacı yoktur ve onu bu şekilde düşünmek bir hatadır: olumsuzluk Deleuze tarafından yalnızca olumlamaya dönüştürüldüğünde güç istencinin bir gücü olarak anlaşılır. Deleuze’ün olumsuzlama kavramının amacı her zaman ve yalnızca “olumlama alanını nasıl açtığı”dır.
Anarşistler ve negatif ruhlar olarak, Deleuze’ün özel olumsuzluk anlayışını ve onun “aktif, saldırganlık olumlamayla derinden bağlantılı” ve “eleştirinin neşe olarak yıkım, yaratıcının saldırganlığı” olduğu bir yıkım gücünü ifade etmesini kullanabiliriz. Bu şekilde, aktif nihilizm felsefesini bir etik ve bir silah olarak düzensiz ve antagonistik kompozisyon alanlarımıza taşıyabiliriz.
Bu felsefe bize baskı güçlerine karşı tepkisel olmamanın hayati önemini öğretir ve içinde bulunduğumuz mücadelelerin kaçınılmaz kayıplarından kaynaklanan yenilgi etkileriyle mücadele etmek için bir etik sunar. Deleuze’ün aktif nihilizmi aynı zamanda geç kapitalizmin nihilizmine karşı düşünmek için felsefi bir çerçeve sunar; sosyal sefaletin mevcut organizasyonunu, yok etmek için tanımamız gereken şey olarak deneyimlemek; sizi yok edeni yok etmek.
Deleuze, yeryüzündeki seyahatlerinde Zerdüşt’ü takip eden iblis hakkında, onun nihilizmin tamamen olumsuz biçimini temsil ettiğini yazar, “çünkü her şeyi inkâr eder, her şeyi hor görür, aynı zamanda olumsuzlamayı en yüksek derecesine taşıdığına inanır”. Bu iblisin karakterinde, “olumsuzluktan başka bir niteliğe sahip olmayan […] hınç, nefret ve intikam yaratığı” olarak “olumsuzlamadan bağımsız bir güç olarak yaşamaya” karşı bir uyarı verilir. Benzer şekilde, kendisini yalnızca olumsuzlama güçleriyle silahlandıran kaderci ve total bir nihilizm ile hem olumlama hem de olumsuzlama yeteneğine sahip olan; olumlayıcı yıkım yoluyla varolanın olumsuzlanması üzerine kurulu aktif bir nihilizm arasında bir fark çizebiliriz.
Çeviri: Konzept
Kaynak
Heimatlos Kültü 