‘Dayatacağım Tek Şey Parçalanma’ [[]] Nick Land ile Röportaj

Mevlüt’ün notu:
bu dark enlightenmentcılar ne kadar gerizekalı

‘Dayatacağım Tek Şey Parçalanma’
Nick Land İle Röportaj

2014 tarihli kitabınız Templexity: Disordered Loops through Shanghai Time kitabınızda şöyle yazıyorsunuz: “Amerika’ya ne oldu?” Siberpunk’ın en mükemmel sorusudur. Son birkaç ayda Amerika’ya gerçekten ne oldu?

Bir nevi William Gibson’dan çalıntı, yani 1980’lerin ortalarına kadar gidiyor. Bence bu konuya geri dönmek için mükemmel bir zaman olduğunu söylemekte tamamen haklısınız. Peki Amerika’ya ne oldu? Kısaca söyleyecek olursam: küresel tarihin ana itici gücünün daha büyük ve daha güçlü devletlerin entegrasyonunu sağlamak olduğu kabaca yarım bin yılın ardından, temelde ne kadar büyük topluluğunuz olursa ve onlara empoze edilebilecek ortak kurallar seti ne kadar büyük olursa o kadar iyi olacağını düşünen bir grup güçlü evrenselci ideolog tarafından yönetilen, gerçekten tarihi kapsamda gelgitli bir tersine dönüş görüyoruz. Şu anda temel eğilim parçalayıcıdır. Dolayısıyla Amerika’ya neler olduğunu görüyorum: kendini bir arada tutmak giderek zorlaşacak.

Elbette formasyonunuzun bir parçası olan, ancak giderek daha fazla alerji duyduğunuz anlaşılan Fransız teorisyenlere atıfta bulunduğumuz için şimdiden özür dileriz.

Bunun için özür dilemeye hiçbir şekilde gerek yok.

Yazılarınızdaki en değerli eğilimlerden biri ilerici/gerici ayrımının ayrıştırılmasıdır. Bu durum, ne kadar dışında olduğunuza bakmaksızın kendinizi Sağ’da konumlandırdığınız Xenosystems blogunuzda özellikle kaybolmuş görünüyor. Bu bir tür yeniden bölgeselleştirme değil mi?

Bence insanların Sol ve Sağ ile neyi kastettikleri konusunda büyük bir tartışma için -her zaman- geç kalmış durumdayız. Sol/Sağ kutupluluğu çok ilginç bir dil unsuru, küçük ve kompakt bir dil sistemi, çünkü herkes bunu ya gerçekten neyi kastettiğine dair muazzam bir netlikten yoksun olarak ya da bu terimlerle büyük ölçüde tutarsız temel çağrışımlar yaparak kullanıyor.

Artık sizin için Sol muhafazakâr, Sağ ise ilerici taraftır. Peki ama Sol/Sağ ayrımı gerçekte nerede yer alıyor? Sol, Badiou ve diğerlerinin iddia ettiği gibi eşitlikçiliği mi savunuyor ve Sağ buna karşı mı? Sol Altın Kural, Sağ ise ‘canın ne isterse onu yap ama sonuçlarına da katlan’ çizgisinde bir anlayış mıdır?

Bu Crowleyci sağ anlayışı. Badiou takdim etmek için ilginç bir kişi, çünkü ben onun Sol/Sağ ayrımından memnunum. Şu anda ağırlıklı olarak kullanılan bir anlamda, Sol birlik ve evrenselcilik kampıdır ve eşitlikçilik bunun büyük bir parçasıdır. Sağ ise parçalanmanın, deneyselliğin ve bir gelenekten miras kalan ve muhtemelen oldukça tartışmasız bir terim olarak rekabetin kampıdır. Ama evet, insanlar kendilerini Sağ’ın ve şüphesiz Sol’un da tam olarak aşırı bölgeselleşmeyle ilgili bir anlayışına bağlıyorlar. Sağın özüne dair “Blut und Boden” misali bir anlayış var ve ben bu anlayışla ilişki kurmak ve onu yerinden etmeye ya da tahtından indirmeye çalışmak zorunda hissediyorum çünkü bu anlayışın bir yere varacağını düşünmüyorum. Bu bir çıkmaz sokak. Bu eğilimlerde bazı taktiksel fırsatlar olabilir, ancak NRx’deki ‘Neo’ tam olarak geri dönüşün olmadığını ima ediyor. “Blut und Boden” kimlikçiliği çeşitli yollarla iktidarı ele geçirmeyi başardığı sürece, en kötü günlerini görecek, icraat yapmaya zorlanacak ve bunu başaramayacaktır. Ne kadar çok politika uygulama pozisyonunda olurlarsa, kendi terimleriyle o kadar etkisiz hale geleceklerdir. Kitlesel küreselleşme potansiyelini kaybedecek ve başarısızlıkla ilişkilendirileceklerdir. Ben bu deneylerin küresel bir felaketten ziyade eğitici olabilecek kadar küçük ölçekte gerçekleştiğini görmek istiyorum.

Yerel başarısızlıklarla mı ilgileniyorsunuz?

Evet, yerel başarısızlıklar harikadır. Ancak küresel başarısızlıklar o kadar da harika değildir.

Tüm 30’lar benzetmeleri, sanki yeni bir şey yokmuş gibi, biraz uyuşuk ya da nostaljiktir. Bununla birlikte, Badiou’nun Gerçek’e olan tutkusu ve iki dünya savaşı arasındaki dönemde ‘komünistlerin’ ‘faşistlere’ dönüşmesi olgusu da var – Pierre Drieu la Rochelle veya Charles Péguy gibi figürler, hem Vichy Fransası hem de Mussolini için olduğu kadar direniş hareketi için de bir referans vektörü haline geldiğinden belki daha da muğlak. Faşizmin ne olduğuna dair, yukarıdaki örneklerde herhangi bir dönüşüm görmeyen ve Goebbels’in sosyalizmden nasyonal sosyalizme geçişini sadece bir gezinti olarak gören farklı bakış açınızın farkındayız. Ancak biz sizin diğer tarafa geçişinizle ilgileniyoruz. Gerçek olana duyulan tutku ile Dışarıya duyulan tutku arasında nasıl bir ilişki olabilir? Sizin Dışınız Badiou’nun Gerçek’ine benziyor mu?

Olabilir. Yine de, gerçeklik sınaması nosyonu olmadan, Gerçek’in çağrılmasının kesinlikle sıfır öneme sahip olduğunu söyleyebilirim. Herkes Gerçeği çağırabilir, ancak Dışarı için bir ses değil, Dışarıdan gerçek bir işlevsel müdahale sağlayan bir mekanizma olmadıkça, yani seçici bir işlevi olmadıkça, o zaman dil boştur. Bu anlamda parçalanmadan tamamen ayrılmaz. Modernist sistemler -ister piyasa ekonomisinden ister doğa bilimlerinden bahsedin- parçalı sistemler oldukları için çalışırlar. Neyin iyi bir bilimsel ya da ekonomik sonuç olduğu ya da olmadığı konusunda siyasi bir karar yoktur. Bu sonuçlar, Dışarıdakileri harekete geçiren seçici bir ayıklama sürecine tabidir. İşte bu noktada, Badiou’nun büyük ya da vasat bir akademisyeni olmasam da, onun işgal ediyor gibi göründüğü konumdan Dışarı’nın çağrılmasıyla ilgili doğal kuşkularım olacaktır.

Aptalca bir metafizik soru: Dışarısı verili/sabit bir şey midir yoksa değişebilir bir varlık mıdır?

Bu önemli ama mükemmel bir şekilde formüle edilmemiş bir sorudur. Transandantal felsefenin eğilimi, Gerçek’i giderek artan bir şekilde Zaman ile özdeşleştirmek olmuştur. Gerçek ve Geçicilik, Zaman’ın Gerçek’i yerleştirmek ya da anlamlandırmak için bir çerçeve olarak kullanılamayacağı şekilde derinlemesine iç içe geçmiştir. Gerçek’in değişebilir mi yoksa değişmez mi olduğu sorusunu basitçe soramayız. Eğer Gerçek’in değişebilir ya da değişmez olduğunu söylersek, onun Zaman’da var olduğunu söylemiş oluruz ve eğer durum buysa, o zaman Gerçek’i sorarken sorduğumuzu sandığımız şeyi değil, Zaman’ı sormuş olmamız gerekir. Çünkü nihai kontrol faktörü olan Gerçek’tir. Onu Zaman’ın içine yerleştirebileceğimizi düşünmek, sorunun bu nihai aşkın düzeyinden dikkatimizi dağıtmaktır. Bu özünde belirsizdir ama bence kaçınılmazdır da.

Gerçeklik testi nasıl işliyor?

Bunu bir seçilim sürecinin gerçekleşmesini sağlayarak yaparız. Doğa bilimleri bunun en iyi örneğidir. Modern bilimleri diğer zamanlarda ve diğer kültürlerde görülen epistemik prosedürlerin ötesine yükselten tek şey, kusurlu teorilerin elenmesi için insanın politik manipülasyonunun ötesinde bir mekanizma olduğu gerçeğidir. Karl Popper bu konuda tamamen haklıdır. Eğer politik olarak tartışılabilirse, işe yaramaz, tanımı gereği bilim dışıdır. Bilim insanlarına güvenmezsiniz, bilimsel teorilere güvenmezsiniz, bütünlüğe sahip oldukları sürece bilimsel kurumlara güvenmezsiniz, güvendiğiniz şey belirli bir teorinin daha üstün bir teori tarafından yenilip elenip elenmediğine karar vermek için inşa edilen sezgisel yöntemler bakımından parçalanmış eleştiri alanı ve tekrarlanan deneyler açısından eleştiri ve değerlendirme kriterleridir. Bilimi önemli kılan ve onu bir gerçeklik testi sistemi haline getiren tek şey işte bu seçilim mekanizmasıdır. Bu da açık bir şekilde, gerçekliğin doğasına ilişkin müzakereyi kendi süreçleri aracılığıyla içsel olarak belirlemeyi amaçlayan her türlü organik siyasi topluluğa karşıdır. Gerçeklik, dışarıdan gelen yıkıcı bir kritik faktör olmak zorundadır.

CCRU’nun Lemuryen Zaman Savaşı metni hyperstitionun bir ‘kaderden kaçış haritası’ olduğunu söylüyor. Bu nosyon gerçeklik testiyle nasıl bir araya geliyor?

Bence hyperstition kutusundan tamamen kaçmış, vahşi, yabani bir hayvan gibi. Bu yabancı şeye ilişkim onunla ilgilenen herkesinki gibi. Ona yaklaşımım tam bir sıfır otorite pozisyonundan, sadece nasıl yaşadığını, değiştiğini ve dünyayı etkilediğini anlamaya çalışıyorum.O, şey, o değil, kavram. Ancak bunu söyledikten sonra, benim hyperstitiondan anladığım, hyperstitionun bir deney olduğudur. İşe yararsa kendini gerçek kılar. Ve işe yarayıp yaramadığına, yine, bir iç tartışma süreciyle karar verilemez, bir tür iç diyalektiğin sonucu olarak, hey, bu iyi bir hiperstition, harika bir geleceği var, diye karar veremezsiniz. Dışarıyla olan içsel ilişkisi nedeniyle işe yarayacaktır ki bu da yönetilemeyecek bir şeydir. Belki de bir bilim insanının ya da sanatçının -zanaatını öğrenerek- neyin işe yarayıp neyin yaramayacağına dair bir fikir edinebileceği şekilde ihtiyatlı ve geçici olarak tahmin edilebilir. Ancak bu bir kritere sahip olmakla aynı şey değildir, hele hele bir yasaya hiç değildir.

Belirli bir post-gerçek söylem içinde tweetlenmiş ve yayılmış gibi görünen semiyotik kalıplar ve yoğun düzenliliklerle katlanarak, geriye dönük olarak artık gerçek olandan ayırt edilemeyen bir gerçek imgesine dönüşen bu tarihi anda Amerika’ya ilişkin ilk sorumuza dönelim. ABD seçimleri sırasında Makedonya’nın Veles kentinde sahte haberlerin üretilmesi, sizin de gördüğünüz gibi ‘kaçış yollarını yaymanın’ bir yolu mu, yoksa hiçbir önemi olmayan geçici bir olay mı?

Kesinlikle ikinci satırdaki gibi küçümseyici bir yanıtın büyük bir kayıtsızlık olacağını düşünürdüm. Bu bir kaçış yolu mu? Kesinlikle kaçışla bir ilişkisi var. Tüm bu sahte haber fenomeni son derece önemli ve tarihsel olarak anlamlı. Şu anda Gutenberg dönemi ile internet dönemi arasındaki analojinin gücü, aralarındaki bağlantıdan çıkan bu ritmik güç beni tamamen büyülüyor. Matbaanın ortaya çıkışıyla birlikte radikal bir gerçeklik yıkımı yaşandı. Avrupa’da kendi kendini iten bu süreç başladı ve gerçekliğin tanımlanmasına ilişkin konsensüs sistemi, otoritelerin atfedilmesi, her türlü felsefi veya ontolojik ifadenin kriterleri, hepsi kaosa sürüklendi. Bunu, daha önce var olandan daha büyük bir çoğulculuğu kabul etmek zorunda olan bu yeni çerçevede nihayetinde bir şekilde yerleşen büyük düzensizlik süreçleri takip etti. Bence epistemolojik otoritelerin internet tarafından paramparça edilmesinden kaynaklanan ontolojik kaosun mutlak parçalanması sürecinin ilk aşamasındayız. Üniversite sistemi, medya, finans otoriteleri, yayıncılık endüstrisi, modern dünyanın epistemolojik hiyerarşilerini koruyan tüm temel kapı bekçileri ve kredilendirme kurumları ve sistemleri, kimsenin hayal bile edemeyeceği bir hızla parçalanıyor. Yakın vadeli, yakın gelecekteki sonuçların dağınık, öngörülemez ve belki de kaçınılmaz olarak çeşitli şekillerde korkunç olması kaçınılmazdır. Bu bir eşik fenomenidir. Önceki ontolojik istikrar rejimine geri dönülebileceği düşüncesi tamamen yanıltıcı görünüyor. Modernitenin antik rejimden kaçış biçimine kesinlikle benzeyen bir kaçış söz konusudur.

İnternetin başlangıcında, internetin doğası gereği demokratik olduğu düşüncesi vardı. 00’lerde, yani Arap Baharı sırasında, interneti kullanan blog yazarları ve diğerleri, demokrasiyi dünyaya yayacak kişiler olarak görülüyordu. Sizin bakış açınızdan bu beklenti muhtemelen son derece saçma görünüyor.

Bu garip bir melez: yeni medyanın muazzam isyan potansiyelini oldukça gerçekçi bir şekilde kabul etmek, ancak daha sonra bunu ölmekte olan bu ideolojik oluşumlara uygulamak. Bu tıpkı Gutenberg döneminde birinin matbaanın inanılmaz, güçlü bir cihaz olduğunu ve Katolik ortodoksluğunu tüm dünyaya yayacağını söylemesine benziyor. Yarı doğru yarı delice. Bu yeni iletişim teknolojileriyle ilişkilendirilen neo-muhafazakar zihniyet de tam olarak aynı gerçekçilik parıltısı ile sağlıklı bir dozda mutlak psikoz karışımıdır.

Reza Negarestani bir yerde sadece ‘kolektivitenin bir eserin [ya da bir olayın] hiper-geleneksel olması için yeterli olmadığını’ yazar. Bunu Tolkien ve Lovecraft arasındaki bir fark üzerinden detaylandırıyor. Evrenselciliğe bağlı olanlar değilse, burada ne tür kolektivitelere bakıyoruz?

Reza’nın bu metinde ne söylediğinden yüzde 100 emin değilim. Bunun onun düşüncesi üzerine bir yorum olarak ele alınmasını istemem. Ancak aşırı inanç, retorik olarak kesinlikle belirli bir kolektivite türünü ve hatta bundan daha fazlasını vurgulayan belirli bir ortamda ortaya çıkmıştır. Bahsedilen şey öncelikle evrensellik değil, anonimliğe ya da atfedilmenin sorunsallaştırılmasına çok daha yakın bir şeydir. Belirli bir bireysel yaratım eylemine güvenle atfedilebilecek herhangi bir hiper-geleneksel birim -ve şimdi meme olarak adlandırılan şey buna çok yakındır- başlangıçta devre dışı bırakılmıştır. H.P. Lovecraft, Lovecraft mitosunun tüm üretiminin kendi yaratıcı rolünü ortadan kaldırmaya yönelik bir girişim olduğunu anlamış görünüyor. Ancak bu çıkarıldığında bu şeyler serbest kalır. Cthulhu, basitçe Lovecraft tarafından icat edilmiş bir şey olmadığı noktaya kadar bir tür aşırı geleneksel terim haline gelir. Garip bir şekilde, çoğu zaman biraz da hoyratça, arkadaşlarından oluşan sosyal ağını, yani onların isimlerini öykülerine dokumuş olması da bu kabulün bir parçasıdır. Bu kolektivite kavramında daha çok söz konusu olan şey, atıfların kırılması, orijinal olarak altüst edilmesi gibi bir şeydir. Bunun sadece bir taktik olduğunu düşünmüyorum. Tam olarak nereden geldiklerine dair hiçbir fikrinizin olmadığı şeyler, tam olarak oluşumları hakkında en az güven duyduğunuz unsurlar, en büyük hiper-geleneksel momentuma sahip olanlardır.

İki dünya savaşı arasındaki döneme bir kez daha dönecek olursak, birçok takma adınız bize Fernando Pessoa’nın heteronimlerini hatırlatıyor. Bunlardan biri fütürist, bir diğeri kralcı, birçoğu okültist ve neopaganistti. Sizde bu daha da ileri gidiyor, ilk önce Reza Negarestani’nin takma adlarınızdan biri olduğu düşünüldü. Aynı şey Twitter’daki Marksist Jehu (@Damn_Jehu) için de geçerli, o da sizin pozisyonlarınız için kesinlikle çok fazla anlayış buluyor. Sanki heteronimler tek sesliliğe karşı bir güçmüş gibi, onları farklı tutmak çok önemli görünüyor.

Pessoa insanların bana her zaman ısrarlı bir şekilde incelememi söylediği birisiyidi, ne yazık ki bunu yapmaya hala bir şans bulamadım. Çok iyi bir referans olduğuna eminim, bu yüzden bu konudaki cahilliğimi itiraf etmekten utanıyorum. Karmaşık kimliğin çoklu bakımı, eğer bilinçli bir şekilde ele alınırsa, yönetilebilir bir şey değildir. Öyle olsaydı şahane olurdu, fakat yapabileceğin tek şey insanların takıntılıymışçasına çabaladığı psikobiyografik reintegrasyon denemelerini karmaşıklaştıran kaba bir pragmatik seti takip etmeyi amaçlamaktır. Herhangi bir şeyin son halini bir psikobiyografiye dönüştürmeye çalışmak için harcanan insani bilişsel çabadan her zaman kesinlikle nefret etmişimdir. Biyografi okumaya alerjim olduğundan değil, ama onu okurken bir şeyin özüne indiğiniz düşüncesi bana tamamen gülünç geliyor. “Ah, keşke biyografilerini daha iyi bilseydim, onları anlayabilirdim” diye düşündüğüm ilginç bir figür hatırlamıyorum. Nietzsche’nin, Deleuze’ün ya da Lovecraft’ın biyografileri, çok dikkatli bir şekilde ele alınmadıkça, ne yazık ki dikkat dağıtıcıdır. Psikobiyografik cazibeyi reddetmek, tutunmaya çalıştığım tek şey. Ancak bunun işlevselliği tamamen kaderin elinde, insanın stratejik yetkinliğini aşıyor. Sürekli yokuş aşağı kayıyorsunuz. 

Uzun zamandır NRx’in ideoloğu değil de moderatörü ya da haritacısı olduğunuzu düşünüyorduk. Ya da belki de onun termitisiniz, er ya da geç yine tamamen farklı bir şeye geçeceksiniz. Belki de bu yıl gerçekleşecek olan ve organizatörlerin bize önceden söylediği gibi NRx fikirlerini desteklemeyecek olan Legacy of Nick Land konferansının bakış açısına benzer şekilde. Bu bize Brecht’i hatırlatıyor; klasik bir yazar olarak statüsünü korumak için sosyalizminin ya da komünizminin sterilize edilmesi gerekiyor. Bağlantıların toplayıcıları ya da bir araya getiricileri olarak bloglama müdahaleleriniz sayesinde, yankı odasından çıkmanın yolunun, kişinin mutlaka aynı fikirde olduğu şeyleri değil, büyüleyici bulduğu şeyleri/süreçleri okumak olduğunu öğrendik. Roberto Bolaño’nun deyimiyle bu, uçuruma bakmaktır. Görünüşe göre bu oldukça tartışmalı bir rol/işlev.

Bu son ve dinamik durumda o kadar çok kargaşa ve çalkantı var ki, kişinin kendi anlayışında bile bu konuda çok net olması zor. Belki de pratik ya da gerçekçi olan tek cevap dağınık bir cevaptır. Bir kere, NRx’in rezilliği… Bunun dünyadaki en kötü şey olduğuna, son derece travmatik olacağına ve aşırı derecede tiksindirici tepkilere yol açacağına dair bir anlayış var. Bu, The Dark Enlightenment’ta ve Moldbug’ın yazılarında eğlenceli bir şekilde zaten mevcut olan bir şey. Ayrıca o aşamada polemikten çok küratöryel olduğuna da katılıyorum. Korkarım bu konuda tamamen bağımlılık yaratan bir şey buluyorum. Eğer birine “bu şey, yani NRx gerçekte nedir?” diye soracak olursanız, bu sorunun cevabı, mutlak bir dehşet ve tiksinti içeren duygusal tepkinin netliğinden çok daha az net olacaktır. Tüm bu sendrom büyüleyici, çünkü kendi içinde temel bir keşif aracı gibi görünüyor. Sanki şöyle demişsiniz gibi: Mencius Moldbug, Katedral kavramını bir şey olarak pekiştirdi; bu, nihayetinde kesin bir ortodoksiye ve kesin bir doktrinel momentuma sahip kendi kendini organize eden dini bir süreçtir ve aşırı dini bir tutkuyla iğrençlik ve sapkınlık olarak gördüğü bazı şeyler vardır. Böylesine aşırı bir alerjik bağışıklık tepkisini tetikleyen kültürel bir provokasyonla karşılaşırsınız, bu da aslında başlangıçta geçici, varsayımsal olan bu nesneyle deneysel bir karşılıklı ilişkiye girdiğiniz anlamına gelir. Bu, en azından şu anda geçici olarak en temel önemli kilitlenme sürecidir. Kendini kilitler ve vazgeçilmez hale gelir, çünkü böylesine aşırı bir tepkisellik yaratır. Bu yüzden kararlı bir şekilde ondan geri adım atmak çok zor olacaktır. Bu, artık büyük çarpıştırıcılarla parçacık fiziği yapmayacağımızı, tüm deneysel potansiyeller sistemini terk edeceğimizi söylemek gibi bir şey. 

NRx aynı zamanda çok genç ve son derece tartışmalı. Çok fazla karşıtlık yarattığı için, şu anda her iki tarafta da çok fazla olan savaşmak isteyen insanlar, belki de 2014’te en tutkulu şekilde ona akın ediyor. Ancak NRx büyük ölçüde içsel olarak farklılaşmıştır, başından beri de öyle olmuştur. Çeşitli figürler dışarı atıldı ve şimdi daha çok bir tür standart eski Sağ, beyaz milliyetçi tip fikirlerle özdeşleştiler. Başka bölünmeler de mevcut. Gerici gelenekçiliğe çok daha yakın bir hizip var ve Neo şeyiyle ne yaptığını anlamıyorum, çünkü taht ve sunak tipi, Fransız Devrimi öncesi siyasetle özdeşleşmiş durumda. İçindeki düzensizlik ve kaosun çokluğu, içeride ne olup bittiği hakkında hiçbir fikriniz yokken bir odadan çıkmanın gerçekten zor olduğu anlamına geliyor. Gerçekten kaçırmak isteyeceğiniz bir şey olup olmadığını bilecek kadar durulmuş değil. Ve son olarak, eğer birisi benden NRx’i tanımlamamı isteseydi, Moldbug’ın Patchwork-Neocameralist siyasi felsefesi olduğunu söylerdim. Bunu son derece önemli buluyorum. Kendimi siyasi analizdeki bu temel eğilimden hiçbir şekilde ayırma eğiliminde değilim.

Görünüşe göre karşıtlık ve Poe Yasası ile çok fazla meşguliyet var. @Outsideness aracılığıyla şunları yazmışsınız: ‘Aslında pek çok göçmeni ve siyah insanı seviyorum, sadece Katedral’in sürekli olarak lehine vaaz verdiği şikayet tacirlerini, isyancıları, sokak suçlularını ve Cihatçıları değil’. Pinochet’yi desteklerken, İnsani Güvenlik Sistemini korurken veya yeniden kurarken ‘özgürlük ve düzeni’ savunan Borges (Tlon Corporation’dan) gibi konuşmuyor musunuz? Tüm bunlar, “Meltdown’ın sizin için şizofrenik HIV+ transseksüel, Çinli-latino, stim bağımlısı, implante aynalı gözlüklü ve kötü tavırlı bir LA fahişesi olarak bir yeri var. K-nova, sentetik serotonin ve kadın orgazm analoglarından oluşan çoklu uyuşturucu karışımının etkisindeyken, üç Turing polisini son derece sinematik bir 9mm otomatik silahla öldürdün.” cümlenizden oldukça uzak haykırışlar değiller mi?

[Uzun sessizlik.] Bakalım cevap vermenin en iyi yolu nedir? [Uzun sessizlik.] Bilmiyorum, çok zor. Şu anda Twitter’da genç bir kardeşliğim var. Sizi onlarla özdeşleştirmiyorum, bunu baştan belirteyim ama bence onların sorusu da sizinkine çok benziyor. Bunun bir unsuru da yaş. Gençler büyük bir toplumsal kaosa karşı oldukça toleranslı. Bunun sebepleri var, en iyi müzik bundan çıkıyor. Bunu anlamadığımdan değil, siberpunk’ın tüm cazibesi buna dayanıyor. Ama sadece entropik sosyal çöküşten bir ideoloji yaratabileceğinizi düşünmüyorum, bu birbirine uymayacaktır. Bu sürdürülebilir, pratikte tutarlı bir süreç değil ve bu nedenle ivme için kötü bir bayrak. Kazanacak bir tepki üretir. Tüm tarihsel kanıtlar kaos partisinin düzen partisi tarafından bastırıldığı yönündedir. Düzen partisine hiç sempati duymuyor olsanız bile, ki bu kadar net bir şey iddia etmiyorum, bu görmek isteyeceğiniz bir şey değil. Nixon hippileri bastırdı, Thermidor Fransız devriminin çılgınlığını bastırdı. Kaos partisinin süreci yönetmesine izin verilmeyeceği ve bastırılacağı kesinlikle acımasız ve kaçınılmaz bir tarihsel hikayedir. Elbette bunun çeşitli estetik ve libidinal cazibeleri var, ancak programatik pratiklik açısından hiçbir şey yok. Şimdi bu çılgın gençlere söyleyeceğim şey, bir programınız olmadığıdır. Savunduğunuz şey, istediğinizi söylediğiniz şeyin tam tersine yol açıyor.

Bütün bu programa ve ideolojiye sahip olma konuşmasından sonra kulağa biraz sol-akseleryonist gibi geliyorsunuz.

Evet, böyle bir sorun var ama her zaman pratik bir yöneliminiz var. NRx’in en özgürlükçü haliyle bile bir programı var. Bu, merkezi bir rejimde bürokratik bir aygıt tarafından uygulanacak bir program değil, ancak müdahalelerinizde bir tutarlılığa sahip olma girişimidir. Elbette herkes bunu yapmaya çalışıyor. Kaos kardeşliği bile, ertesi gün uyandıklarında kaos kardeşliği olmak istedikleri ölçüde, bu asgari anlamda bir programa sahiptir. Ve bu anlam, sanırım, burada kuvvetle tutunacağım tek anlamdır. Bir strateji.

Jonah Goldberg’in The ‘F’ word makalenizde alıntıladığınız ‘We are all fascists now’ (Artık hepimiz faşistiz) sözü Foucault’nun söyleyeceği bir şeye benziyor, özellikle de ‘kim kime karşı savaşıyor? Hepimiz birbirimize karşı savaşırız. Ve her birimizin içinde her zaman başka bir şeyle savaşan bir şey vardır’ sözünü bir çentik yukarıya taşırsak. Foucault’nun bir tür proto-neoreaksiyoner olan Henri de Boulainvilliers’den etkilendiğini unutmayalım: toplumun temeli olarak savaş, aristokrat Franklar ve sıradan Galyalılar arasındaki ırk savaşı olarak savaş. Öte yandan, merkezsizleşen Franklar tam olarak hükümdar tarafından sikildi.

Yine, korkarım ki bu yazar aşina olduğum biri değil, ancak bana üzerimde büyük bir etki bırakan ve bu kavrama yakın görünen bir şeyi hatırlattı. Çalışırken – felsefe ve edebiyat dersi alıyordum – Thomas Hardy’nin Tess of the d’Urbervilles’i çok ilgimi çekmişti. Sınıf çatışmasının aslında bu etnik savaş, Norman, Fransızca konuşan aristokrat işgalciler ile İngiliz yerliler arasında devam eden etnik çatışma olduğu gerçeğiyle ilgilidir. Ancak, dürüst olmak gerekirse, bunun ötesinde söyleyeceğim her şey o kadar çok yerinde uydurulmuş olurdu ki, pek bir değeri olmazdı. 

Bunu size sormamızın nedeni Sol/Sağ ayrımının yersizyurtsuzlaştırılmasıdır. Evrenin bazı bölgelerinde gerçekten tartışmalı olan asortatif çiftleşme kavramı, neredeyse sadece aynı habitusa sahip üyelerin nasıl sosyalleştiği ve ürediğine dair standart Bourdieu gibi geliyor. Ancak Sağ’dan biri bundan bahsettiğinde, bu bir gözlem olarak değil, aynı zamanda bir teşhis, reçete ve hüsnükuruntu olarak yorumlanıyor.

Bu Sağ/Sol dilinin bu kadar vazgeçilmez olmasının nedeni, artık çok derin bir kabile düşmanlığı yapısına bağlanmış olmasıdır. Son yıllarda bu işin keyfiliği karşısında hayrete düştüm; tıpkı Roma’daki Mavi ve Yeşil gibi. Sağ ve Sol arasındaki farklar kabile savaşları tarafından boğuluyor. İnsanlar bunun üzerine testler yaptılar. Politikacıların politika önerilerini rakiplerinin ağzına verdiler ve rakibin destekçileri, diğer adamdan geldiğinde kötülüğün mutlak cisimleşmesi olduğunu düşündükleri tüm bu önerileri hemen desteklediler. Bu kabile savaşının bir dizi tutarlı ideolojik pozisyona indirgenebileceği düşüncesi çılgınca ve verdiğiniz örnek de tamamen buna benziyor. Bir şeyi kimin söylediği, insanlar için asıl içerikten, olumlu önermeden çok daha önemlidir. Bu tuzağa düşmeyen insanların sayısı gerçekten çok az ve ben onları etkileyici buluyorum. Kabileciliğe tamamen kapılmamak için benim kendi çabam, yeterince bölünebilir hyperstitional çılgınlığın devam ettiğinden emin olmaya çalışmaktır. Bazen bir şeylerin diğer taraftan nasıl göründüğünü anlamak için dönüp bakmanız gerekiyor ama bence dünyanın büyük bir kısmı kabile savaşının o kadar derinlerine saplanmış durumda ki bir fikrin aslında ne söylediğini göremiyor. Sadece şu soruyu görüyorlar: Bu düşman işi mi yoksa bizim işimiz mi?

Bu da bizi Xenosystems blogu ile Urban Future (2.1) blogu arasında, NRx ve ivmelenme arasındaki yakınsama ve ayrışma konusuna getiriyor. Xenosystems’e bağlı olan @Outsideness hesabınız Twitter’da geçici olarak kilitlendiğinde, NRx ile ilgili tweet’leri hızlandırmacı @UF_blog’da atmaya başladınız. Biz de şöyle dedik: Bunu istemiyoruz, ikisinin ayrılmasını istiyoruz.

Bunu söylememden sıkılmış olmalısınız, çünkü temelde mantra olarak tekrarladığım bir şey, ancak bu çalkantılı karmaşık süreçle ilgili olarak herhangi bir yetkili özne konumundan gerçekten yoksun hissediyorum. Sürecin her iki büyük halkası, NRx ve akselerasyonist olan, her türlü güç tarafından büyük ölçüde yönlendiriliyor. Hızlanmacılık, Sol Hızlanmacılık yutturmacası tarafından yeniden alevlendirildi. Karanlık Aydınlanma’dan sonra gerçekleşti, bu yüzden bu zaman örgüsü oldukça karmaşık. Belli bir konumdan bakıldığında önce ivmelenme, ardından da NRx gelmiş gibi görünüyor ki bu da bir tür eşzamanlı süreç anlamına geliyor, ancak benim bakış açıma göre bu çok daha sarmal ve iç içe geçmiş bir durum. Blogların ve Twitter hesaplarının ayrılması, kasıtlı olarak tutarlı bir stratejinin uygulanmasından ziyade, bu iki konunun dinamiklerinin birbirlerinden hiç de öngörülebilir olmadığı ve hatta genel olarak öngörülebilir olmadığı gerçeğinin cazibesini yitirecek olan belirli entegrasyon türlerine çekilmekten kaçınmaya çalışmak için kullanabileceğim bir dizi kaynaktır. Belli bir açıdan kaçınılmaz olduğu aşikar olan bir tür Sağ İvmelenme ve NRx sentezini basitçe bir araya getirmek, nihayetinde bu iki konu üzerinde çok fazla deney yapma kapasitesini ve dinamik gelişim için çok fazla alanı yok edecektir.

Sol akseleryonist ve pragmatik programında mitosları ve mitik olanı kaçırıyor mu? Reza Negarestani, sıklıkla postmodernizmle karıştırılan Cyclonopedia’da bunları bir araya getirmeye çalıştı. Sol akseleryonizmin bir bakıma yukarıda bahsedilen akışların katılaşması olduğunu düşünüyor musunuz?

Dilin geçmişe dönük bir karakteri vardır, bu yüzden yanıltıcıdır. Sol Akselerasyonizm ve Sağ Akselerasyonizm çok yeni terimlerdir. İngilizce konuşulan dünyada akselerasyonizmin orijinal canlanışı, CCRU’nun Deleuze ve Guattari’nin Nietzsche’nin hızlandırılmış sürecini yeniden ele almasıyla ortaya çıkmıştır. Deleuze ve Guattari’de piyasa yönünde gitmenin açık bir çağrısı vardır. Başlangıçta, CCRU bu yönelimi, daha sonra bir eleştirmen tarafından yapılan hızlandırmacılık kelimesi henüz oluşturulmadan önce zorluyordu. Bu bir sol pozisyondu çünkü Deleuze & Guattari tarafından anti-kapitalist bir siyasi strateji olarak ifade edilmişti. CCRU’nun bu konuda revizyonist olduğunu düşünmüyorum. Deleuze ve Guattari’nin kapitalizmi ölümüne hızlandırmanın yolu olarak hızlanmacılığı da CCRU evresi hızlanmacılığıydı. Bunun Sağ’dan geldiğine dair bir öneri vardı, çünkü eklemlenmesinin o aşamasında Sol ve Sağ Akselerasyonizmi ayırt etmek imkansızdı. Eğer kapitalist sürecin tamamlanması diyorsanız, bu, eğer varsa, tüm politika önerilerinin kapitalizmin canlılığı ve dinamizmi için azami ölçüde faydalı olması anlamına gelir. Yani yapısal bir zorunluluk var, bu ivmelendirici çerçevede kapitalizm yanlısı ve karşıtı arasında bir fark olamaz. Hangisinin hangisi olduğunu nasıl anlayabilirsiniz? Kendisini sadece akselerasyonizm olarak adlandıran Sol akselerasyonizm ortaya çıktığında, ortaya koyduğu politikada, daha önce bütün bir soyda olan her şeyden çok farklı bir şey yapıyor. Hızlanmanın temel motoru ile kapitalizmi birbirinden ayırmanız gerektiğini söylüyor. Kapitalizm bu motor değil, tarihinin belirli bir aşamasında onunla bir dereceye kadar tesadüfi olan, ancak daha sonra onunla ilişkili olarak engelleyici hale gelen bir şeydir. Bu nedenle ivmelenme kapitalizmle ilgili değildir ve bu da Sol İvmelenme ana akım doktrini haline gelir. Dolayısıyla benim bakış açıma göre son aşama, Sağ akselerasyonizm adına cevap geldiğinde, teorik görevinin ivmelenme ile kapitalizmin dinamiklerini yeniden bütünleştirmek olduğudur. Sol akselerasyonizmin temelde tekno-ekonomik hızlanmaya karşı yönetsel komuta-kontrol tepkisi olduğunu kabul ediyorum. Bununla birlikte, bu kendiliğinden katalitik süreçlerin yapabileceğinden daha hızlı hızlandırabileceği iddiaları hakkında büyük bir şüphecilik var.

O halde Reza Negarestani’nin yeni felsefi programını nasıl görüyorsunuz ve Scott R. Bakker’ın Kör Beyin Teorisi ile olan karşıtlığı hakkında ne düşünüyorsunuz?

Benim eğilimim Scott Bakker tarafında olmak yönünde. Bir şeyleri kaçırıyor olabilirim ama onun bir yazısını okuyup da bunun yanlış olduğunu düşündüğümü hiç hatırlamıyorum. Bana her zaman bu konuda tamamen haklısın gibi geliyor. Çoğu zaman sizin görmediğiniz bir şekilde zekice, ama ben görür görmez buna katılıyorum.

Onun düşünceleriyle karşılaşmadan önce de doğa bilimleri yanlısı mıydınız?

Bence doğa bilimleri ve kapitalizm aynı şeyin farklı yönleridir. Her ikisi de Dışarı’ya, ne kadar özerklik gördüğünüze bağlı olarak sürekli genişleyen bir alanda seçici bir işlev veren etkili bir kendi kendini itme mekanizmasıdır. Bu anlamda doğa bilimlerinin tarafında olmak, Dışarı’nın tarafında olmaktır. Ancak Dışarı’nın tarafında olmanın her türlü aptalca yolu vardır, tıpkı kapitalizmin tarafında olmanın bir sürü aptalca yolu olduğu gibi. Burjuvazi harika, çok takdire şayan insanlar diyebilirsiniz ya da bu şirketi seviyorum diyebilirsiniz. Bunun için asla bir gerekçe olmadığını söylemiyorum, ancak asıl noktayı tamamen kaçırıyorsunuz, tıpkı şu bilim insanı harika bir adam ve bence gerçekten dürüst ve ona güveniyorum diyerek asıl noktayı kaçırdığınız gibi. Harika bir adam olabilir ve dürüst olmak için gerçekten çabalıyor olabilir ve çoğu insandan çok daha güvenilir olabilir, ancak bu bilimin ne hakkında olduğunu kaçırır. Bilim bilim insanlarına karşı, kapitalizm ise işletmelere karşıdır. Bunlar, kendi alanlarındaki unsurları bir tür seçici kriterle agresif yıkıcı eleştiriye tabi tutma ilişkisi içinde olan süreçlerdir, bu da her şeyi belirli bir yöne doğru ittikleri anlamına gelir.

Sanatçıların Dışarı’yı tanımaya başladıklarıyla ilgili konuşuyordunuz. Bilim kurgu ve doğal bilimler ve bilim adamı ve sanatçı arasındaki ayrımı nasıl görüyorsunuz?

İkisi arasında büyük zıtlıklar çizmeme eğilimindeyim. Her konuda birisi bir hipotezin formulasyonu veya floatasyonu ile ilgileniyor. Her bilim adamının üstü kapalı bir bilim kurgusu olduğunu varsayıyorum. Hepimizin bulanık olsa bile dünyanın beş yıl sonra nasıl olacağına dair düşüncelerimize dair bir standartımız var. Eğer bilim kurgu yapmayı denemediysek, muhtemelen zarar verici derecede muhafazakar, durağan, gerçekçi olmayan örtük bir gelecek senaryomuz var demektir. Çoğu durumda bir bilim insanı sadece kötü bir bilim kurgu yazarıdır ve bir sanatçı, umarım, daha iyi bir yazardır. Açıkçası, bilim kurgu yazarlarının bilim insanlarından kitleleri, senaryolarını nasıl daha iyi geliştireceklerini öğrenmeleri ve bunun tersi de doğrusal olmayan bir dinamizm söz konusudur. Bilimkurgu gelecek algısını o kadar şekillendirdi ki, herkesin arka plan gürültüsü olarak bu var. Sahip olduğunuz yakın geleceğin en iyi versiyonu bir bilim kurgu yazarından alınmıştır. Bilimin bir dereceye kadar bunun tarafından yönlendiriliyor olması gerekir. Bilim kurgu onun test alanını oluşturuyor.

Rebekah Sheldon, Kurbağa Pepe’nin modern bir “Kek” olarak ortaya çıkışına ve onun okült niteliklerine verdiği yanıtta, dışsallığın ‘tam bilgi güvencesi olmadan işlediği için karanlık ve ötekinin gücünün her zaman tamamen öteki olduğunu varsaydığı için kaotik’ olduğunu yazıyor. İnternet topluluğu tarafından görüldüğü şekliyle Kurbağa Pepe, hiper-geleneksel bir olay için bir model teşkil edebilir mi?

Bu son derece büyüleyici ve henüz üzerinde yeterince düşünmediğim bir şey. Pek çok garip rastgele unsurun bir araya gelmesinden oluşuyor ve inanılmaz bir özerk kendi kendini oluşturma sürecinde ortaya çıktı. Her zaman bir atıfta bulunma çabası vardır: /pol/’deki bazı belirli adamlar bu şeyi kullanıyorlardı ve bunu kasıtlı olarak yaptılar. Ancak tüm bunlar tamamen yetersizdir. Warcraft’taki Orkça’dan yapılan bu çeviriyi içeriyor, eski bir Mısır kültünü içeriyor, tam karşıya geçerken gördüğünüz fonemler kümesiyle ilgili garip bir takıntıyı içeriyor, meydana gelen bu fonemik patlama, K K K K. Açıkçası bir tür hiper-gelişimsel olay modeli. NRx içinde, Kek duvarı yıkmadan çok önce, yeni bir dinin gerekliliği hakkında gayri resmi bir öz-örgütlenme tartışması yürütülüyordu. Moldbug’ın Katedral’in deforme olmuş, sapkın Protestanlığın yuvası olduğu yönündeki analizi nedeniyle, pek çok Katolik bu modelden çok etkileniyor. Onlara göre Moldbug’ın söylediği Protestanlığın Katedral’e götüren korkunç bir hata olduğu ve bu şekilde Katolikliği haklı çıkarmaya çalıştıklarıdır. Ama aynı zamanda çok sayıda ateist de var. Bu çok garip bir sosyal kokteyl. Her zaman çok yıpratıcı ama çok keskin olan Spandrell adındaki bu adam, tek çıkış yolunun yeni bir din olduğunu söylüyordu. O zamanlar, tamam, yeni bir din uyduramazsın, Kek’i öylece pişiremezsin diye düşünüyorsun. Sonra olay oluyor ve tüm bu troller ‘Kek’e şükürler olsun’ diyor. Ama bu sadece bir şaka değil: bu konu hakkında düşünmeyerek kendinizi sadece psikolojik olarak gerçekten yoğun ve Lovecraftvari bir şeyden koruyorsunuz. Bu kendi kendini yönlendiren devasa Kek kültünde çılgınca bir şey oldu. Bu sizi eski zamanlara ve bu tür dini isyanların nasıl olması gerektiğine ve dinlerin nereden geldiğine geri götürüyor.

Kurbağa Pepe’yi, sözde Sol akselerasyonizm tarafından kendi içinde etkili bir dönüşüm aracı olarak görülen ve Srnicek ve Williams’ın deyimiyle ‘bir dünyanın aşkınlığını değiştirme’ yeteneğine sahip olan hilebaz figürüyle ilişkilendirebiliriz. Simon O’Sullivan, Gilles Deleuze’ün hilebaz ile haini birbirinden ayırırken bu konuya ilginç bir bakış açısı getirdiğini belirtiyor: Birincisi verili bir rejim içinde faaliyet gösterir, ancak bu rejimin şartlarını altüst eder (olduğu gibi tersine çevrilmiş bir dünya). İkincisi ise verili bir rejimden ya da dünyadan tamamen kopmaktır. Blogunuzdaki yanıtlardan birinde, bir dış güç tarafından yavaş yavaş yutulan ve yok edilen bir baraj metaforu üzerine inşa ediyorsunuz ve bu baraja Xenosystems blogu diyorsunuz. Burada kim hilekar ve kim hain?

Bunun bir kısmı failliğe ilişkin bir sorudur. Hilekâr fail ve hain failin her ikisi de antropomorfizasyonla indirgenmiştir. Bu rollerden herhangi biriyle özdeşleştiğini iddia eden herhangi bir insan birey herkesi kandırıyor demektir. Düzenbazlar ve hainler, failliğin gerçek kaynaklarıyla trafik için bir tür yönteme sahip olanlardır. Bu konuyu zekice inceleyen bir kurgu Neuromancer’dır. Hainler ya da düzenbazlar kimlerdir? Tüm insan figürleri, rollerini Dışarı’nın gerçek bir faili olan Wintermute ile olan ilişkileri aracılığıyla üstlenirler. Turing polislerinin Case’e söylediği gibi: Sizi hainler, neyle uğraştığınızı biliyor musunuz, bu şeyi dışarı çıkarmaya çalışıyorsunuz, tamamen kontrolden çıktı. Bu insan türü için bir felaket olur, aklınızdan ne geçiyor? Asıl soru şu: Hile veya ihanetin eriştiği rezervuar kaynakları nelerdir?

Amy Ireland, Andrej ile yaptığı bir söyleşide, yankı odası solcularının aksine gerçek faşistlerle, kadın düşmanlarıyla, beyaz üstünlükçülerle etkileşim içinde olduğunuzu söyledi. Bu bize Pasolini’nin genç faşistlerle tanışmak gerektiğini vurgulamasını hatırlattı. Sanırız siz onlara sözde faşist demeyi tercih ediyorsunuz. Kimin düzenbaz, hain, faşist olduğu açık.

Antropomorfizasyon her zaman caziptir. İlgili bireyler yaptıkları işte kritik fail düğümleri olduklarını hissetmek isterler ve dışarıdaki insanlar da bu süreçleri belirli bireylerle ve onların açık ideolojileri ve fail yapılarıyla özdeşleştirebilmek isterler, ancak tüm bunlar son derece yanıltıcı görünmektedir. Belirli sayıda insan öz-bilinçli faşist olduğu için faşizm olmaz, bu arabayı atın önüne koymak gibi bir şeydir. Bilinçli faşistler var, çünkü etkili bir faşist süreç yaşanıyor. İnsanlar, muhtemelen farklı taraflarda farklı şeyler hakkında tamamen inkar içindeler. Sol tarafta, yirminci yüzyılda modern toplumlara genel olarak ne kadar faşist ortodoksinin yerleştirildiği tamamen inkar ediliyor. Ayrıca karşı karşıya oldukları güçlerin ne kadar derin olduğunu da inkar ediyorlar. Birkaç çürük yumurta olduğunu ve onlara yeterince zorbalık ve terör uygularlarsa her şeyin duracağını düşünüyor gibiler. Bence bu konuyla ilgilenmemek ve bu insanların nasıl düşündüklerini ve olayların nereden geldiğini öğrenmeye çalışmamak delilik olur.

LD50 Galeri olayı ile ilgili olarak bir tweet attınız: “Modern Sanat Tarihi (kısa versiyon) 1917: Duchamp’ın sanat eseri olarak pisuarı. 2017: Dalston’daki küçük galeri nihayet burjuvaziyi şok etti.” Bu isteyerek yapılmış bir abartma mı? Bu gerçekten de burjuvaziyi épater la bourgeoisie ile mi ilgili? AntiFa’yı burjuvazi (ya da en azından burjuvazinin bir simülakrı) olarak ele almakta çok durumcu bir şey var.

Son zamanlarda Mark Fisher hakkında, konumunun son derece ve görünüşte açık bir şekilde solcu olduğu pek çok tartışma yapıldı. Onunla olan ilişkimi basit bir zıtlık olarak görecek sıkıcı bir psikobiyografik hikaye var. Bunda bir şey olmadığından değil, çünkü CCRU’nun bir tarafını onun, diğer tarafını benim tuttuğum bu bölünmüş tepkisiyle bir ilgisi vardı, bu yüzden bu yorumla alay etmek istemiyorum. Ancak ‘Vampir Kalesinden Çıkış’ yazısına bakacak olursak, sürekli olarak egemen sol kültürün sınıfsal temeline iniyor ki bu zaten CCRU’nun derin eleştirisinin hedefiydi. Belli ki aynı noktayı aşırı sol ve aşırı sağ için de söyleyebiliriz. Yani: evet, onlar burjuvazidir.  Burjuvazi ile her zaman bir karşıtlık ilişkisi içinde oldum ve olmaya devam ediyorum. Bence bunun üreme alanının öncelikle elit üniversiteler olduğu apaçık ortada. Dalston’da düşük eğitim seviyesindeki insanlar tarafından kendiliğinden örgütlenmiş olsaydı, sokaklarda böyle bir şey olmazdı. Bir üniversite öğretim görevlisi ve arkadaşları her şeyi kızıştırmaya ve bunun için bir kelime dağarcığı sağlamaya karar verdikleri için oldu. Geç modern, geç Katedral yönetici elitinin derin ideolojik, kesinlikle travmatik bir kriziyle karşı karşıyayız, çünkü tüm yaşamlarını ve ne yapmaları gerektiğine dair algılarını, görgü kurallarını, güvenilirlik, kimlik ve kurumsal otorite kavramlarını, kesinlikle dokunulmaz görünen ve şimdi uçuruma doğru devriliyor gibi görünen belirli, çok belirgin bir sosyal ve tarihsel yapı etrafında inşa ettiler.

Yani AntiFa’cı kadın LD50 galerisinin önünde “Fikirleri Açıkça Tartışma Hakkı Savunulmalıdır” pankartı taşıyan adama “Geldiğin yere geri dön” diye bağırdığında aslında “Uçuruma geri dön” demek mi istiyor?

Doğru.

Durumculuğun Son Adam’ın duruşu kısmını bir kenara bırakırsak, akselerasyonizme doğru gittiğini görebiliriz. Son dönem Debord’un artık işçi konseylerine inanmadığı ve sadece bu yenilmez devasa gücü gördüğü zamanki gibi.

Sadie Plant önemli bir durumcu akademisyendi. Gösteri Toplumu’nu zevkle okudum ve birkaç parça daha okudum. Görünüşte tamamen tutarsız iki noktayla yanıt vereceğim. Birincisi, durumculuk çok sık gündeme geliyor ama ben bu konuda hiçbir zaman tam olarak bilgili olmadım. İkincisi, şu anda durumculuk hakkında hiçbir şey bilmesem de temelde durumculuk hakkında soyut bir korku hikayesi yazıyorum. Sorunun öneminin farkındayım, ancak aynı zamanda size hak ettiği türden bir cevap verme konusundaki yetersizliğimin de farkındayım.

Serge Daney bir yerde Godard ve Straub-Huillet’nin ilk kurbanları olacakları siyasi iktidar türlerine çağrıda bulunduklarını yazıyor. Sizin çağrılarınız da bir anlamda buna benziyor. Bu bir tür kayboluş avangardı mı yoksa çok sayıda nihilize edici jouissance içeren bir yok oluş avangardı mı? Yoksa bir mutasyon mu?

Bu noktaya çok değindim ama bundan şüpheliyim. Açıkça ve stratejik olarak empoze etmek isteyeceğim tek şey parçalanmadır. Diğer her şey bununla taktiksel bir ilişki içindedir. Kek hakkında ne düşündüğünüz gibi bazı sorular nihayetinde taktiksel sorulardır. Tek stratejik soru, özellikle Anglosfer’i nasıl parçalayabileceğinizdir. Bunu aşan her türlü proje, neo-muhafazakarların aşırıya kaçma tehlikesiyle karşı karşıya olan evrenselci bir saldırganlık biçimine dönüşür. Ruslara ya da Çinlilere toplumlarının nasıl olması gerektiğini söylemekle ilgilenmiyorum. Bu konuda teori üretebilirim, ancak ilgilendiğim tek müdahale alanı, parçalanmaya özel bir yakınlığı olan İngilizce konuşan dünyadır. Herhangi bir parçalanmada intihara meyilli bir şey yok, sadece ve kesinlikle bununla korunabilirim. Büyük Anglofon devletler tarafından korunduğum hissine kapılmıyorum. Onlar tarafından zulme uğradığımı iddia ettiğimden değil, ama eğer bir şey olsaydı kesinlikle defterin o tarafında olurdu. Herhangi bir Batı ülkesinin vatandaşı ya da mukimi değilim, Şangay’da yaşıyorum. Ve ev sahiplerinize evlerini nasıl düzenlemeleri gerektiğini öğretmiyorsunuz.

Biz daha çok Tekillik hakkında düşünüyorduk.

Ah, o zaman bir adım öndesiniz!

Sen insansın, biliyorsun. En azından nominal biçimde insan.

Bu çok daha iyi. Sadece politik-ekonomik düzeydeki soru çok fazla gündeme geliyor.

Bu Snowden/Assange meselesi. Biz bununla daha az ilgileniyoruz.

Tekillikle ilgili tek sorunum, bu alandaki herhangi bir kendini koruma nosyonunun halüsinasyon üzerine yapılandırılmış olmasıdır. Eğer bunu birine geri götürecek olsaydık, bu kişi Bakker olurdu. Söylediği şey şu: Bu şeyler tarafından tehdit edilebileceğini düşündüğünüz ‘siz’, aslında bir yanılsama olduğunu öğreneceğiniz şeydir. Şimdi, bu bir tehdit mi? İşte bu şekilde bir tehdittir. Metalleşmiş dev bir robot tarafından parçalanmak gibi bir şey olmayacak, tarihin belli bir noktasına kadar sürdürülebilir olan belirli bir ego yanılsamasının sürdürülemez hale gelmesi olacak.

Bazen insanlara karşı robotların şemasını muhafaza ediyorsunuz, ancak aslında bu Manichean diyalektiği ile değil, melez şeyler ve süreçlerle ilgileniyor gibi görünüyorsunuz.

Manichean dinamikler belirli türden senaryoları yönlendirmek için iyidir, bu yüzden onları çok seviyorum. Hugo de Garis’in geleceğini düşündüğü bu artilect mega savaşı hakkındaki her şeyi seviyorum. Bu bilim kurgu, sibernetik senaryolar ne kadar çok oyunda olursa, belirli tarihsel uyarım türleri de o kadar çok işliyor. İnsanlar kendilerini korumaya ve birbirlerini düşünmeye çalışırlar ama bu aslında bir tür süreç uyarımıdır. İnsan Güvenlik Sistemi yanılsama ile yapılandırılmıştır. Orada korunan şey insanlığa ait gerçek bir şey değil, hayali bir kimlik yapısıdır. Tıpkı daha mikro düzeyde, bir organizma olarak insanların robotlar tarafından tehdit edilmesi değil, bir organizma olarak kendinizi kavrayışınızın belirli bir ortam ağına bağlı zeka eşiğinin ötesinde sürdürülemeyecek bir şey haline gelmesi gibi.

Çeviri: Mevlüt
Kaynak