“Neden siyasi entelektüeller, proletaryaya doğru eğiliyorsunuz? Ne için? Bir proleterin sizden nefret edeceğinin farkındayım; sizin burjuva, ayrıcalıklı, pürüzsüz tenli tipler olduğunuz için nefretiniz yok, ama aynı zamanda söylenecek tek önemli şeyin, sermayenin bokunu, malzemelerini, metal çubuklarını, polistirenini yutmaktan zevk alınabileceğini söylemeye cesaret edemediğiniz için de nefretiniz var, kitapları, sucuk ezmeleri, patlayana kadar tonlarca yutmak – ve bunu söylemek yerine, ki elleriyle, kıçlarıyla ve kafalarıyla çalışanların arzularında da olan budur, ah, erkeklerin lideri olursunuz, tam bir pezevenklerin lideri, öne eğilir ve ifşa edersiniz: ah, ama bu yabancılaşma, hoş değil, bekleyin, sizi bundan kurtaracağız, sizi bu kötü kulluk sevgisinden kurtarmak için çalışacağız, size saygınlık kazandıracağız. Ve bu şekilde kendinizi en aşağılık tarafa, ahlakçı tarafa yerleştiriyorsunuz, burada büyük harfle yazılmış arzumuzun tamamen göz ardı edilmesini, durma noktasına getirilmesini istiyorsunuz, günahkarların yanındaki rahipler gibisiniz, kölece yoğunluklarımız sizi korkutuyor, kendinize şunu söylemelisiniz: buna katlanmak için nasıl acı çekmeleri gerekir! Ve elbette acı çekiyoruz, biz büyük harfle yazıldık, ama bu zevk almadığımız anlamına gelmiyor ya da bize çare olarak sunabileceğinizi düşündüğünüz şey – ne için? – bizi daha da fazla tiksindirmiyor. Tedaviden ve onun vazelininden nefret ediyoruz, sizin en aptalca bulduğunuz niceliksel aşırılıkların altında ezilmeyi tercih ediyoruz. Ve spontanlığımızın isyan etmesini de beklemeyin.” (LE 116)
Iain Hamilton Grant, Lyotard’ın Libidinal Ekonomi’sinin 1993’te yaptığı ve yukarıdaki sıra dışı çıkışın kaynağı olan çevirisinin girişinde, belli bir “çağdaş bilgelik olgunluğu”ndan söz eder. Grant gözlemliyor ki bu “olgunluğa” göre, Economie Libidinale “1960’ların sonlarında yaygın olan Nietzsche’ye yönelik yenilenen ilgiden sarkan estetize edici bir eğilim olan, biraz naif bir felsefe karşıtı ekspresyonizmin küçük ve kısa ömürlü bir patlamasıydı.” (LE xvii). Grant, Lyotard’ın kitabını diğer üç kitapla birlikte gruplandırır: Deleuze ve Guattari’nin Anti-Oedipus’u, Luce Irigaray’ın Speculum: Of the Other Woman’ı ve Baudrillard’ın Symbolic Exchange and Death adlı kitapları. “Grant şöyle devam ediyor: “Libidinal Ekonomi, Lyotard’ın pek çok Marksist dostunu kaybetmesi dışında, genel olarak çok az eleştirel tepki aldı. Gerçekten de, birkaç istisna dışında, artık sadece Lyotard’ın kendisi zaman zaman kitaba atıfta bulunmakta ve onu ‘şeytani kitap, yazan ve düşünen herkesin yapmak için ayartıldığı kitap’ olarak adlandırarak yeni bir küçümseme yapmaktadır.” (LE xviii; Lyotard’dan alıntı Peregrinations, 13) Bu durum, Ben Noys’un Libidinal Ekonomi ve Anti-Oedipus’u ‘akselerasyonist’ olarak adlandırdığı anın bir parçası olarak konumlandırdığı The Persistence of the Negative kitabına kadar böyle devam etti. Bu iki metinden yapılan birkaç alıntı, akselerasyonist kumarın tadını hemen verir.
Anti-Oedipus’tan:
“Ama devrimci yol hangisidir? Bir tane var mıdır? – Samir Amin’in Üçüncü Dünya Ülkelerine tavsiye ettiği gibi, faşist ‘ekonomik çözümün’ tuhaf bir şekilde yeniden canlandırılmasıyla dünya pazarından çekilmek mi? Ya da tam tersi yönde ilerlemek mi? Daha da ileri gitmek, yani pazarın hareketinde, kod çözme ve yersizyurtsuzlaştırma mı? Belki de oldukça şizofrenik bir karaktere sahip bir teori ve pratik açısından akışlar henüz yeterince yersizyurtsuzlaştırılmamış, yeterince deşifre edilmemiştir. Süreçten çekilmek değil, daha ileri gitmek, Nietzsche’nin dediği gibi ‘süreci akselere etmek’: bu konuda gerçek şu ki henüz hiçbir şey görmedik. (239-40)”
Ve Libidinal Ekonomi’den – metinden sadece kötü şöhretiyle hatırlanan tek pasaj:
“İngiliz işsizler hayatta kalmak için işçi olmak zorunda kalmadılar, onlar – sıkı durun ve yüzüme tükürün – madenlerde, dökümhanelerde, fabrikalarda, cehennemde asılı kalmanın histerik, mazoşist, ne tür bir yorgunluk olursa olsun tadını çıkardılar, gerçekten de onlara dayatılan organik bedenlerinin çılgınca yok edilmesinden zevk aldılar, Kişisel kimliklerinin, köylü geleneğinin kendileri için inşa ettiği kimliğin çözülmesinden, ailelerinin ve köylerinin dağılmasından keyif aldılar ve sabah akşam banliyölerin ve barların yeni canavarsal anonimliğinin tadını çıkardılar. (LE 111”)
Lyotard’a tükürdükleri kesin. Peki ama bu pasajın sözde skandal niteliği neye dayanıyor? Anonim banliyölerinden ve barlarından vazgeçip köylülüğün organik çamuruna dönmek isteyenler el kaldırsın. Eller yukarı, yani gerçekten kapitalizm öncesi bölgelere, ailelere ve köylere dönmek isteyenler. Dahası, yeniden organik bir bütünlüğe yönelik bu arzuların, kapitalist libidinal altyapının bütün bileşenlerinden ziyade geç kapitalist kültüre dışsal olduğuna gerçekten inananlar da ellerini kaldırsın. Hollywood’un kendisi bize, siberuzay bağımlısı, her daim açık tekno-bağımlıları gibi görünebileceğimizi, ancak içimizde, gerçek benliklerimizde, ana/gezegene organik olarak bağlı ve askeri-endüstriyel kompleks tarafından kurban edilmiş ilkeller olduğumuzu söylüyor. James Cameron’ın Avatar filmi, geç kapitalist öznelliğin kurucu unsuru olan inkârı vurgulaması ve bu inkârın nasıl altının oyulduğunu göstermesi açısından önemlidir. Varlığı Pandora’nın organik cennetinin yok edilmesini öngören sinematik proto-VR teknolojisi sayesinde sadece içsel ilkeller olmaya oynayabiliriz.
Ve eğer diğer insanların sefaletinde ucuz bir Hollywood tatili dışında geri dönme arzusu yoksa – eğer Lyotard’ın iddia ettiği gibi ilkel toplumlar yoksa (evet, Terminatör en başından beri oradaydı, gelişini akselerer etmek için mikroçipler dağıtıyordu); o zaman tek yön ileriye doğru değil mi? Sermayenin, metal çubukların, polistirenin, kitapların, sosis ezmelerinin, siber uzay matrixinin bokunun içinden mi?
Burada üç iddiada bulunmak istiyorum –
1. Herkes bir akselerasyonisttir
2. Akselerasyonizm hiçbir zaman gerçekleşmemiştir
3. Marksizm akselerasyonist değilse bir hiçtir
Grant’ın derlemesinde bahsettiği 70’lerin metinleri arasında Libidinal Economy, bazı açılardan 90’ların Birleşik Krallık siber-teorisiyle en önemli bağlantıydı. Libidinal Economy’nin sadece içeriği değil, aynı zamanda sert tonu da önemlidir. Burada Zizek’in Nietzsche’ye ilişkin sözlerini hatırlayabiliriz: içerik düzeyinde Nietzsche’nin felsefesi artık son derece özümsenebilir, ancak üslup, hakaret, çağdaş bir eşdeğerini hayal edemeyiz, en azından akademide ciddiyetle tartışılan bir eşdeğerini. Hem Iain Grant hem de Ben Noys, Libidinal Ekonomi’yi bir olumlama çalışması olarak tanımlarken Lyotard’ın kendisini takip eder, ancak Nietzsche’nin metinleri gibi, Libidinal Ekonomi de metnin çoğunda bir dizi (görünüşte parantez içi) nefretle meşgul olarak olumlamasını alışkanlıkla erteler. Anti-Oedipus birçok açıdan 60’ların sonlarına ait bir metin olarak kalırken, Libidinal Ekonomi punk 70’leri öngörür ve punk’ın geriye dönük olarak yansıttığı 60’lardan yararlanır. Lyotard’ın “arzu sarhoşu evet”inin altında nefret, öfke ve hayal kırıklığının Hayır’ı yatar: tatmin yok, eğlence yok, gelecek yok. Bunlar, solun yeniden temas kurması gerektiğine inandığım olumsuzluk kaynaklarıdır. Ancak artık Deleuze-Guattari/Libidinal Ekonomi’nin daha fazla libidinal yoğunlaşma için bir araç olarak siyasete yaptığı vurguyu tersine çevirmek gerekiyor: daha ziyade, libidoyu siyasi amaçlar için araçsallaştırma meselesi.
Eğer Libidinal Ekonomi reddedildiyse ama daha çok görmezden gelindiyse, Grant’ın kendi çevirisinin katkıda bulunduğu 90’ların teorik anı daha da kötü durumda kaldı. Spekülatif realizmin kurucusu olarak mevcut ününe rağmen, Grant’ın 90’ların kışkırtıcı metinleri – Blade Runner’ı Kant, Marx ve Freud’a diken yüce cyborg ameliyatları – neredeyse tedavülden kalktı. Grant’ın bir zamanlar akıl hocası olan Nick Land’in çalışmaları alaycı yorumlar bile almıyor. Libidinal Economy gibi, onun çalışmaları da çok az eleştirel tepki aldı – ve Land’in en azından kaybedecek Marksist arkadaşı yoktu. Akademik sola duyulan nefret aslında Land’in çalışmasının libidinal motorlarından biriydi. Land “Machinic Desire”da şöyle yazar:
“Bu nedenle makinevari devrim, sosyal alanı parçalayan süreçlerin daha da sınır tanımaz bir şekilde piyasalaştırılması yönünde baskı yapan sosyalist düzenlemenin tersi yönde ilerlemelidir, “piyasanın hareketi, kod çözme ve yersizyurtsuzlaştırma” ile “daha da ileri” ve “yersizyurtsuzlaştırma yönünde asla yeterince ileri gidilemez: henüz hiçbir şey görmediniz.” (Fanged Noumena, 341-342; Deleuze ve Guattari, Anti-Oedipus, 239, 321’den gömülü alıntılar)
Land bizim Nietzsche’mizdi – sözde ilerici eğilimlere karşı aynı yemleme, gerici ve fütürist olanın aynı tuhaf karışımı ve on dokuzuncu yüzyıl aforizmalarını Kodwo Eshun’un “örnek süratinde metin” dediği şeye güncelleyen bir yazı stiliyle. Hız – soyut ve kimyasal anlamda – burada çok önemliydi: telgraf hızındaki tekno-punk provokasyonlar, yazı ne kadar zahmetli ve ıstıraplı olursa o kadar çok düşünülmesi gerektiği imasıyla birlikte, pek çok post-yapısalcı kıtasalcılığın göze çarpan tefekkürünün yerini alıyordu.
Land’in diğer teorik provokasyonlarının değeri ne olursa olsun (ki bunlarla ilgili bazı ciddi sorunları daha sonra dile getireceğim), Land’in akademik sola – ya da kendisine sıklıkla akademik Marksizm diyen burjuvalaşmış devlet destekli homurdanmalara – yönelik sert saldırıları keskinliğini koruyor. Bu “kariyerist kum torbalarının” yazılı olmayan kuralı, hiç kimsenin burjuva öznelliğinden vazgeçilmesini ciddi olarak beklememesidir. Merlot’u uzat, kariyerim boyunca yapmam gereken bir sürü eleştiri var. Dolayısıyla, küçük burjuva çıkarlarının siyaset kisvesi altında acımasızca korunduğunu görüyoruz. Karşıtlık hakkında makaleler, sonra da hep birlikte bara gitmek. Bunun yerine Land, psikoz ve oto-indüklenmiş şizofreni noktasına kadar ciddiyetle Spinozacı-Nietzscheci-Marksist, bir teorinin temsil düzeyinde kalması halinde ciddiye alınmaması gerektiği yönündeki buyruğu benimsedi.
O halde Land’in felsefesi ne hakkında?
Özetle: Deleuze ve Guattari’nin makinevari arzusu, Bergsoncu canlılıktan acımasızca sıyrılmış ve Freud’un ölüm dürtüsü ve Schopenhauer’in İradesi ile geriye doğru uyumlu hale getirilmiştir. Hegelci-Marksist tarih motoru daha sonra bu titreşimsel nihilizme nakledilir: aptalca otonom İrade artık aptalca yerinde dolaşmaz, ama bir güdüye yükseltilir ve yeryüzü tarihini eskatolojik bir tamamlanma noktası olmayan ve ampirik sona ancak maddi alt tabakası yandığında ve yandığında ulaşan bir dizi yoğun eşik üzerinden çeken yarı-teleolojik bir yapay zeka çekicisi tarafından yönlendirilir. Bu, Hegelci-Marksist tarihsel materyalizmin tersine çevrilmiş halidir: Sermayenin maskesi en nihayetinde sömürülen emek gücü olarak düşmeyecektir; daha ziyade insanlar sermayenin etten kuklalarıdır, kimlikleri ve benlik anlayışları en nihayetinde sıyrılıp atılabilecek simülasyonlardır.
İki metin örneği daha anlatıyı oluşturmaktadır:
Acil Gezegen Ticareti, Kutsal Roma İmparatorluğu’nu, Napolyon Kıta Sistemi’ni, İkinci ve Üçüncü Reich’ı ve Sovyet Enternasyonali’ni çöpe atarak dünya düzensizliğini sıkıştırma aşamalarıyla hızlandırıyor. Deregülasyon ve devlet birbirleriyle siberuzayda silah yarışı yapıyor. (“Meltdown”, Fanged Noumena, 441)
“Bu, teknik hakkında nasıl düşündüğümüzle ilgili bir mesele olmaktan çıkıyor, çünkü teknik giderek kendisi hakkında düşünmeye başlıyor. Yapay zekanın biyolojik zekanın ufkunu aşması için daha birkaç on yıl geçmesi gerekebilir ama insanın yeryüzü kültürü üzerindeki hakimiyetinin metafizik bir süreklilik bir yana, hala yüzyıllarla ifade edildiğini düşünmek tamamen batıldır. Düşünmeye giden yüksek yol artık insan bilişinin derinleşmesinden değil, bilişin insanlık dışı hale gelmesinden, bilişin ortaya çıkmakta olan gezegensel teknosentez rezervuarına, insan kültürünün çözüleceği “insanlıktan çıkarılmış manzaralara … boşaltılmış alanlara” (C2 5) göç etmesinden geçmektedir.” (“Circuitries”, Fanged Noumena, 293’ten)
Bu – oldukça bilinçli bir şekilde – siberpunk kurgu olarak teoridir: Deleuze-Guattari’nin, önceki tüm oluşumlara musallat olan virtüel isimsiz Şey olarak kapitalizm kavramı, Terminatör filmlerinin zaman bükücülüğüyle birleştirilmiştir: “Machinic Desire”ın dediği gibi, “insanlığa kapitalizmin tarihi olarak görünen şey, kendisini tamamen düşmanının kaynaklarından bir araya getirmek zorunda olan yapay bir akıllı uzayın gelecekten gelen istilasıdır” (Fanged Noumena, 338). Terminatör olarak mega-ölüm-dürtüsü olarak sermaye: “pazarlık edilemeyen, ikna edilemeyen, acıma, pişmanlık ya da korku göstermeyen ve kesinlikle,asla durmayacak olan”. Land’in Terminatör, Blade Runner ve Predator filmlerini korsanlaştırması, metinlerini yakınsak bir eğilimin parçası haline getirdi – dijital sonik üretimin nefret edilmekten ziyade zevk alınacak insanlık dışı bir geleceği ifşa ettiği akselerasyonist bir siber kültür. Land’in makinevari teori-şiiri, tamamen aynı sinematik kaynaklardan örneklenen 90’ların jungle, tekno ve doomcore’unun dijital yoğunluklarına paraleldi ve aynı zamanda “yaklaşan insan neslinin bir dans pisti olarak erişilebilir hale gelmesini” öngörüyordu (Fanged Noumena, 398).
Bunun sol ile ne ilgisi var? Bir kere Land solun ihtiyaç duyduğu türden bir antagonist. Land’in siber-fütürizmi güncelliğini yitirmiş gibi görünüyorsa, bu sadece jungle ve techno’nun güncelliğini yitirmesiyle aynı anlamdadır – yeni fütürizmler tarafından değiştirildikleri için değil, geleceğin kendisi geçmişe bakmaya yenik düştüğü için. Gerçek yakın gelecek, Kapital’in lateks maskesini çıkarıp altındaki makinevari ölümün kafasını ortaya çıkarması değildi; tam tersiydi: Yeni Samimiyet, kitschy-cutesy pop tarafından reklamı yapılan Apple Bilgisayarları. Pastiş, rekapitülasyon ve hiper-oedipalize nevrotik bireyciliğin ne ölçüde baskın kültürel eğilimler haline geleceğini öngörememek tesadüfi bir hata değildir; kapitalizmin dinamikleri hakkında temel bir yanlış değerlendirmeye işaret eder. Ancak bu, on sekizinci yüzyıl burjuva devriminin tüy kalemlerine ve pudralı peruklarına ya da Mayıs ’68’in bitmek tükenmek bilmeyen başarısızlık mantıklarına geri dönüşü meşrulaştırmaz; bunların hiçbiri şu anda içine gömüldüğümüz siyasi ve libidinal zeminde herhangi bir satın alma özelliğine sahip değildir.
Land’in Deleuze ve Guattari’nin sibergotik remixi pek çok açıdan orijinalinden üstün olsa da, onların kapitalizm anlayışından sapması ölümcüldür. Land, kapitalizmi Deleuze ve Guattari’nin şizofreni olarak adlandırdıkları duruma indirgeyerek, kapitalizmin eşzamanlı yersizyurtsuzlaştırma ve telafi edici yeniden yerliyurtlulaştırma süreçleriyle işlediğine dair en önemli kavrayışlarını yitiriyor. Sermayenin insani yüzü, eninde sonunda bir kenara bırakabileceği bir şey, isteğe bağlı bir bileşen ya da nihayetinde vazgeçebileceği bir kılıf-koza değildir. Kapitalizmin başlattığı soyut kod çözme süreçleri, kapitalizm kapitalizm olmaktan çıkmasın diye, doğaçlama arkaizmler tarafından kontrol altına alınmalıdır. Benzer şekilde, piyasalar Fernand Braudel ve Manuel DeLanda tarafından tanımlanan kendi kendini örgütleyen ağlar olabilir ya da olmayabilir, ancak kesin olan Microsoft ve Wal-Mart gibi yarı tekellerin hakim olduğu kapitalizmin bir anti-piyasa olduğudur. Bill Gates düşünce hızında iş vaat ediyor, ancak kapitalizmin sunduğu şey iş hızında düşüncedir. Atalet ve durağanlığı gizleyen bir yenilik ve yenilik simülasyonu.
İşte tam da bu nedenlerden ötürü, akselerasyonizm anti-kapitalist bir strateji olarak işlev görebilir – tek anti-kapitalist strateji değildir (başka anti-kapitalist stratejiler de mevcuttur) ama kendisine Marksist diyen her siyasi programın parçası olması gereken bir stratejidir. Kapitalizmin stagflasyona meyilli olması, büyümenin pek çok açıdan aldatıcı olması, akselerasyonun Alex Williams’ın “teröristik” olarak nitelendirdiği bir şekilde işleyebilmesi için daha fazla nedendir. Burada söz konusu olan, akselerasyonizm hayaletinin ortaya atılmasıyla birlikte sosyalist hümanizmin hayal edebileceği türden bir sömürü yoğunlaşması değildir. Lyotard’ın da belirttiği gibi, solun ahlaki bir kapitalizm eleştirisine gömülmesi, Marksizmin bir anlam ifade edebilmesi için savunması gereken kimlik karşıtı fütürizme umutsuz bir ihanettir. “Ütopya Olarak Wal-Mart” kitabının yazarı Fredric Jameson’ın iddia ettiği gibi, ihtiyacımız olan şey iyi ve kötünün ötesinde yeni bir hareket değildir ve Jameson’a göre bu, Komünist Manifesto’dan başkasında bulunamaz. “Manifesto,” diye yazıyor Jameson, “kapitalizmi tarihin en üretken ve aynı zamanda en yıkıcı anı olarak görmeyi öneriyor ve İyi ve Kötü’yü aynı anda ve aynı zamanın ayrılmaz ve ayrıştırılamaz boyutları olarak düşünme zorunluluğunu ortaya koyuyor. O halde bu, İyi ve Kötüyü aşmanın, pek çok okuyucunun Nietzscheci programa atfettiği sinizm ve kanunsuzluktan daha verimli bir yoludur.” (Valences of the Dialectic, 551) Kapitalizm geleceği terk etmiştir çünkü onu sağlayamamaktadır. Bununla birlikte, çağdaş solun Kanutizm eğilimleri, direniş ve engelleme retoriği, sermayenin ayakta kalan tek hikaye olduğu yönündeki anti-meta-anlatısıyla işbirliği yapmaktadır. Başarısız isyanların mantığını geride bırakmanın ve yeniden ileriyi düşünmenin zamanı geldi.
Çeviri: Konzept
Heimatlos Kültü 