1. Açık Marksizm’in 3. cildinin yayınlandığı 1995 ile 2019 yılları arasında birçok dönüm noktası niteliğinde olay ve önemli süreç yaşandı. Bunlardan ilki küresel adalet hareketi ve Zapatistaların dünya çapında özgürlükçü anti-kapitalist gruplar için bir ilham kaynağı olarak ortaya çıkmasıdır. Ardından, 2007 finansal çöküşünün ardından, Arap Baharı’ndan Occupy’a kadar dünya çapında bir sosyal huzursuzluk dalgası gördük. Bu otonom hareketler hakkındaki görüşünüz nedir? Değişim yaratıyorlar mı ve ne tür bir değişim yaratıyorlar?
Werner: Bu soruyu doğrudan ve kesin bir şekilde yanıtlayamıyorum. Arap Baharı ve Occupy gibi sosyal huzursuzluk dalgalarının takip ettiği küresel bir adalet hareketinin doğruluğunu varsayıyor ve ardından bu hareketlerin cüretkârlığı sonucunda herhangi bir değişimin meydana gelip gelmediğini soruyor ve hangisinin meydana geldiğini sorarak değişimin gerçekten meydana geldiğini ve bu değişimin gerçekten var olan, tanımlanabilen ve ölçülebilen bir değişim olduğunu varsayıyor. Bunu yazarken aklıma eski Alman Demokratik Cumhuriyeti’nden bir slogan geliyor. Bu slogan kendisini meşrulaştırıcı bir niyetle sadece sosyalist olarak değil aynı zamanda gerçekten var olan olarak da nitelendiriyordu. ‘Gerçekten var olan sosyalizm’ sloganı, varlığını ilan ederken gerçekten var olduğuna tam olarak inanılamayacağını ima ediyordu. Sanki insan hayretler içinde kendini çimdiklemek zorunda kalıyordu: gerçekten var!
Şimdi, bahsettiğiniz hareketler gerçekten vardı ve karanlık zamanlarımızda, gerçekten var olduklarını hatırlamak için insanın kendini çimdiklemesi gerekiyor gibi görünüyor. Siyasi kazanç için insanları boğma spekülasyonları yapan ve bunu oldukça başarılı bir şekilde yapan sağcı bir demagog olan Salvini, 2001 yılında Cenova’da zirveye ulaşan küreselleşme karşıtı hareketin içinde ilk başta gizlenmiş gibi görünen ancak özellikle 2008’deki finansal çöküşten sonra kendini güçlü bir şekilde ortaya koyan milliyetçi dip akıntısının gerçekten var olan sembolüdür. Önce İtalya. Önce Amerika. Önce Meksika. Önce Almanya. Çıkış ve Brexit. Ve böyle devam ediyor. Steve Bannon’ın küreselleşen elitlere yönelik eleştirisini 1990’ların sonu / 2000’lerin başı bağlamına oturtacak olursanız, onun da küreselleşme karşıtı bir araç olarak ulusal devleti savunan o zamanki adalet hareketindeki güçlü unsurların temel kaygılarını dile getirdiği görülecektir. O dönemde ünlü bir Alman Marksist filozofun, (ulusal) devlet kendini ortaya koyduğunda sermayenin geri çekildiğini savunduğu bir kitabını okuduğumu hatırlıyorum. Salvini ve Bannon önemli değil. Önemli olan onları önemli kılan, seslerini duyurmalarına ve Salvini örneğinde olduğu gibi Akdeniz’de yüzen her ölü göçmenle birlikte oy toplamalarına olanak tanıyan zaman, içinde bulunduğumuz koşulların bağlamıdır.
Ama biz yine de geçmiş gibi görünen bir zamanın adalet hareketine dönelim. Adalet talebinin öncülü adaletsizliktir. Adaletsiz bir dünyada adaleti sağlamak gerçekten ne anlama geliyor? Burada söylediklerim sözünü ettiğiniz hareketleri küçümsemek için değildir. Bu hareketler, bu önemli kavram aslında ne anlama gelirse gelsin, adalet için ayağa kalkan cesur insanların sonucuydu. Gerçekten adil bir ücret ya da adil bir iş günü nedir? Finansmana karşı mücadele etmek, paraların hareketine direnmek, faiz oranlarının hareketiyle mücadele etmek, fiyat hareketleriyle mücadele etmek ve zenginlik anlayışında ‘yoksulu’ barındıran bir sosyal yeniden üretim tarzında yoksulluğa direnmek ne anlama gelir?
İhtiyaç duyulan şey, politik ekonomi oyununu oynamayan bir praksistir. Aynı zamanda ahlaki öfke oyunu oynamayan ve kendini tebrik eden bir şıklığa bürünmeyen bir praksis de gereklidir. Artık ne kahramanlar ne de normatif ünlüler için zaman var. Ancak yeni sosyal ilişki deneylerini, yani müşterekler adı altında toplanan yeni sosyal yeniden üretim biçimlerini politikleştiren bir praksis için zaman var. İhtiyaç duyulan şey siyasallaştırılmış bir müşterekleştirme pratiğidir. Bunun herhangi bir şeye yol açıp açmayacağı belirsizdir. Açıkçası belirsizlik, komünist bireylerden oluşan yeni bir insanlığın, zenginliğin para değil, özgürce harcanabilir zaman olduğu bir insanlığın kurulmasıyla ilgili bir praksisin özüdür.
Ekonomik zorunluluğun soğuk toplumunda, altın zincirler paslı zincirlere tercih edilir ve bu nedenle yoksullara yardım bir zorunluluktur. Yine de, altın zincirler bir fark yaratabilse de, zincir olarak kalırlar. Yoksul yardımı, adaletsiz bir toplumda adaletin uygulanmasıdır. Bu kadarı kesindir.
Bahsettiğiniz hareketler belirsizliğin laboratuvarlarıydı. Bir şey başarıp başaramadıklarını zaman gösterecek. Ancak onları daha iyi bir geçmişin görkemli örnekleri olarak göstermek yanlış olur. Ne görkemliydiler ne de modası geçmişlerdi. Onları doğuştan ilerici olarak okumak da yanlış olur. Birincisi, temsil ettikleri kalabalık aynı zamanda ağıtçıları, ahlakçıları, normatif ünlüleri, sözde aktivistleri, kendini beğenmişleri, milliyetçileri, sözde madun ulusların hayali kan ve topraklarının anti-emperyalist elebaşlarını ve daha fazla düşünmeden düşmanımın düşmanı dostumdur diyenleri de içeriyordu. İkincisi, hiçbir ilerleme olmamalıdır. Mevcut koşullar ilerletilmemelidir – adaletsiz bir dünyada adalet talebi, kendi yolunda durdurulması gereken bir dünyanın ilerlemesine dayanmaktadır. En azından İran’daki feministlerle, Filistin’deki anarşistlerle, İsrail’deki liberteryen komünistlerle, İtalya’daki otonomistlerle, Rusya’daki sendikalistlerle ve nerede olurlarsa olsunlar komünarlarla dayanışma içinde olalım.
Ana Cecilia: Sorunun köklerine inen bir praksis geliştirmemiz gerektiği konusunda Werner’e katılıyorum. Ancak Werner’den farklı olarak, sosyal mücadelelerin kaçınılmaz olarak hukuk, para ve devlet gibi sosyal, politik ve ekonomik formlar tarafından dolayımlandığını düşünüyorum. Dolayısıyla soru, Werner’in sorduğu gibi “adaletsiz bir dünyada adaleti sağlamak gerçekten ne anlama geliyor?” değil, “dolayımların biçimi üzerindeki mücadelelerimiz onları hangi yollarla dönüştürebilir ve politik ekonominin diline tercüme edilemeyecek bir aşırılık üretebilir?” sorusudur. Werner’in, dolayımlı olduğu için sistemle mücadele edemeyeceğimize dair Adornocu inancına katılmıyorum. Sadece dolayımlar üzerinde mücadele edebiliriz (kaçınılmaz olarak) ancak mücadelelerimiz, olumsuz eleştirilerini kendi içlerinde muhafaza eden alternatifler yaratabilir. Hakim kapitalist, kolonyal ve patriyarkal ilişkilere doğrudan karşıt yeni sosyal ilişki ve pratik biçimleri yaratma girişimleri, müşterek yaşamanın diğer olası yollarının provalarını gerektirir ve ‘olası’ kelimesinin altını çiziyorum. Bunun aksi nasıl mümkün olabilir? Bazen, mevcut mücadelelerin ütopik unsurları, eleştirel teorisyenin ‘pozitivizasyon korkusu’ olarak adlandırdığım, yani alternatifleri olumlama korkusunun bir sonucu olarak görmezden gelinir, çünkü bunlar kaçınılmaz olarak devlet tarafından el konulacaktır. Ancak bu, günümüz eleştirel teorisinin sorununun bir belirtisidir: para-sermaye dünyasına karşı ve onun ötesindeki mevcut mücadelelerin gerçekliğiyle ilgilenmeye çalışmamaktadır.
Elbette bugün sosyal hareketlerin bazı stratejilerinin direnişin pozitivize edilmesine ve daha fazla sahiplenilmesine (ve sonra da deradikalizasyonuna) yol açtığını kabul ediyorum… ve bu sorunun farkında olmalı ve işaret etmeliyiz. Örneğin, paraya karşı ve paranın ötesinde mücadele birçok biçim alabilirken, bugün Birleşik Krallık’ta Evrensel Temel Gelir (ETG) önerisinin genişlediğini görüyoruz. ETG’nin Sol için bir ütopya olarak kutlanması son derece endişe verici. Otomasyonla birlikte ETG talebine (Srnicek ve Williams’ın yaptığı gibi) veya tam otomatik lüks komünizm fikrine (Bastani’nin kitabına bakınız) yönelik eleştirilerimi dile getiren birkaç makale ve blog yazdım. Bu, Werner’in dediği gibi sadece oyunu oynamak değil, aynı zamanda efendiye boyun eğmek anlamına geliyor! Yanlış bir şekilde bir ‘geçiş’ talebi olarak anlaşılan ETG’nin, insan hayatının para formuna tabi kılınması sorununa ne şekilde bir çözüm olabileceği benim için açık değil! Birçokları bu öneriyi ‘gerçekçi bir ütopya’ olarak adlandırıyor ama ben buna ‘kötü bir ütopya’ diyorum. Kapitalist çalışma ile bağlantılı olarak ‘para’ üzerine kapsamlı bir tartışmaya geri dönmenin önemli olacağını düşünüyorum. Paranın ne olduğu sorusu solun ufkundan kayboldu ve artık sadece küçük Marksist çevrelerde tartışılıyor. Bu gerçek bir sorun çünkü ETG argümanı ‘vatandaşların gelir hakkı’ gibi son derece liberal ve yanlış anlaşılmış değerlere dayanıyor. Bir düşünelim: karşı karşıya olduğumuz gerçek çıkmaz nedir? Parasızlık mı? Yoksa insanın varoluşu için paraya olan bağımlılığı mı? Ben ikincisine inanıyorum. ETG çağrıları, insanların tabanda paraya karşı ne kadar mücadele ettiğini göz ardı ediyor.
Bunun yerine, özyönetim için mücadele edersek, 2000’lerde Arjantin’de olduğu gibi elbette devletle uğraşmak zorunda kalacağız. Ancak bu farklı bir deneyim olacak, çünkü devlete odaklanmayacağız… kapitalizmi kırdıktan sonra alternatif gerçekliklerin yaratılması için bir alan açacağız (John’un iddia ettiği gibi). Her çatlak sizi hareket örgütlemenin ‘öte bölgesine’ götürür ve orada ‘umudu örgütleme sanatı’ ile meşgul olabiliriz. Ancak bu kaçınılmaz olarak sermayenin içinde, ona karşı ve ötesinde gerçekleşir, dışında değil.
Daha iyi bir USH [Ulusal Sağlık Hizmeti] için verilen mücadeleyi de küçümsemiyorum. Oğlumun sağlık hizmeti almasını istiyorum. Yine de USH’nin savunulmasını ‘devrimci’ ya da reformist olarak nitelendiremem. Devletin ve ekonominin biçimi üzerine verilen mücadele, bu sosyal, siyasi ve hukuki biçimlerin dayattığı okunabilirlik parametrelerini zorlamaya ve aşmaya çalışmalıdır. Asıl soru şu: dolayım biçimleri, örneğin hukuk ya da devlet kurumları üzerine mücadele bizi bir sermaye eleştirisine götürecek mi götürmeyecek mi? Emin değilim. İlk soruya kısaca yanıt vermek gerekirse: bazı hareketler eleştiri ve olasılık alanları açtıkları için değişimler üretti ve üretiyor. Gerisi süreçtir, siyasi mücadeledir, bilemeyiz… Bana göre yapabileceğimiz tek şey siyasi olasılık alanlarının ‘cephelerini’ açmaktır. Bu gerçekleştiğinde, iktidar, iktidardaki elitler, hukuk, kurumlar, politika, devlet, her şey dahil olmak üzere diğer her şey hareket etmeye, değişmeye, dalgalanmaya, açığa çıkmaya başlar.
John: Dünyada öfke akıyor ve giderek büyüyor. Bu öfkenin ifade edilme biçimi çok önemlidir. Şu anda öfkenin büyük bir kısmı bizi yok olmaya, insanın kendi kendini yok etmesine doğru itiyor gibi görünüyor: Trump, Bolsonaro, neredeyse her yerde Sağ’ın yükselişi, Brexit’in ırkçılığı ve daha niceleri. Peki ne diyeceğiz? ‘Öfkelenmeyin’ demenin bir anlamı yok: sömürü ve para tarafından yönlendirilen bir dünyada elbette öfkelenmeliyiz. O halde öfke akışına nasıl müdahale edeceğiz, öfkemizi nasıl ifade edeceğiz? Bir yanda ‘öteki’ni suçlayan kimlikçi öfke ile diğer yanda Zapatistaların ‘digna rabia’, yani haklı öfke dediği şey arasında çok önemli bir ayrım var. Digna rabia’yı nasıl ifade edebiliriz? Kolektif bir kendi kaderini tayin süreci için çalışarak, tahakküm dokusunda çatlaklar yaratarak, para ve kâr etrafında yapılandırılmamış farklı bir topluma doğru tüm gücümüzle ilerlediğimiz alanlar ya da anlar yaratarak. Bunu devlet aracılığıyla yapabilir miyiz? Bence hayır, çünkü devletin varlığı paraya ve sermayenin yeniden üretimine o kadar bağlı ki, deneyimin bize defalarca gösterdiği gibi, bir umut katili olmaktan başka nasıl işlev görebileceğini görmek zor. Digna rabia ancak bir ret-direniş-isyan ve deney süreci olabilir: devrime giden bir otoyol yoktur, tek yol bizim yürüyerek açtığımız yoldur.
Sorunuza geri dönecek olursak: Zapatistalar, Arap Baharı, Occupy’lar (her zaman çelişkili) haysiyetli bir öfkeyi, bir digna rabia’yı ifade etme girişimleriydi. Ne elde ettiler? Bunun net bir cevabı olduğunu sanmıyorum: bunlar küresel öfke akışına müdahalelerdi ve kapitalist olmayan bir gelecek, farklı bir dünya yaratma olasılığını açık tutuyorlardı. Bu müdahalelerin ne olacağı sadece belirli hareketlere değil, genel öfke akışına da bağlıdır. Bizim için önemli olan, bu gibi hareketleri nasıl güçlendireceğimiz, müşterek öfkemizi insanlığı yok etmek yerine sermayeyi yok edecek şekilde nasıl ileriye taşıyacağımızdır.
2. Aslında, aşırı sağ popülizm, ırkçılık, antisemitizm ve zenofobinin diğer biçimleri, birçok insanın solcu anti-kapitalist projelerden daha çekici bulduğu bir alternatif olarak ortaya çıkmıştır…
Werner: Sanırım daha önceki cevabımda bu konuların çoğuna değinmiştim. Yine de neoliberal küreselleşmenin, finans kapitalizmi olarak nitelendirilen yeni bir kapitalizm biçimine karşılık geldiği oldukça güçlü bir şekilde tartışılmıştır. Bu kapitalizm, işçilerin, orta sınıfların ve Yunanistan örneğinde olduğu gibi bütün bir ulusun kişisel gelirlerinden doğrudan mali kar elde eden bir kapitalizm olarak tanımlanmaktadır. Finansal kapitalizmin, mülksüzleştirme yoluyla birikim olarak da analiz edilen finansal kamulaştırma yaptığı söylenmektedir. Genel olarak bu literatür, finansal kapitalizmin Washington Uzlaşısının bir sonucu olduğu konusunda hemfikirdir. Bu iddialar, nüfus içindeki oranı son iki yüz yılda artmış ya da artmamış olan %1 olarak adlandırılan azınlığın finansal sihirbazlık gücüne ilişkin sofistike analizler ve karmaşık argümanlarla desteklenmektedir. Bununla birlikte, burada özetlediğim şey, ne kadar kaba ve basit olursa olsun, sol kanat yazar ve yorumcular arasında öne çıkan, iyi işlenmiş çağdaş bir argümanın özüdür.
Özetimi tersten okuyup birkaç niteleme eklersek, ortaya çıkan şey artık o kadar da iyi görünmüyor: belirli bir kapitalizm türü Washington merkezli bir pazarlığın sonucudur. Bu tür bir argüman, sermayenin aslında güçlüler tarafından kontrol edildiğini ve bu nedenle Marx’ın Politik Ekonominin Eleştirisi’nde sermayeyi sosyal bireylerin arkasından kendini gösteren gerçek bir soyutlama olarak analiz ederken bahsettiği fetiş-özne olmadığını öne sürmektedir. Dahası, kapitalist gelişmenin Washington’da varılan bir uzlaşmanın sonucu olduğu fikri, finansal kapitalizmin ortaya çıkışını bir komploya indirgemektedir. Marx, mülksüzleştirilmiş emek üzerine kurulu, krizle boğuşan bir para sistemi olarak sermaye kavramına hakim olan bir mantık olduğunu savunurken, kapitalist gelişmenin komplo teorisi, çağdaş kapitalizmin finans ve askeri güç arasındaki bir uzlaşmadan kaynaklandığını savunmaktadır. İşçileri mülksüzleştirmek için komplo kurdular! Daha fazla para uğruna paradan para kazanmak için komplo kurdular. Ücretlerle geçinen sınıfın istihdam beklentilerine zarar vermek için üretken sermayeye karşı komplo kurdular. Komplocular, parasal kazanç uğruna her yerde yuvalanan köksüz kozmopolitlerdir!
Siyasi sonuçlardan biri, özellikle sol çevrelerde moda olan bir slogan tarafından yakalanmaktadır: hükümet parayı hizmetkârı haline getirmeli, böylece açgözlülük tüccarlarının bencil amaçları için kullanılmak yerine büyüme ve istihdam için çalıştırılmalıdır. Bir başka siyasi sonuç da küreselleşmenin bir enayi cenneti olduğu sloganıdır; bu sloganda iyi işleyen bir ulusal emek ekonomisinin getirdiği birçokları için zenginlik vaadi, birkaç kozmopolit sefalet taciri tarafından ezilmektedir. Bu tür bir analiz, ırkçılık (“İngiliz işçileri için İngiliz işleri”) ve antisemitizm unsurlarının pusuda beklediği Pandora’nın kutusunu açar. Son olarak, bu para ve iktidar eleştirisi, kapitalizmin aslında (kötü) kapitalistler işbaşında olmasaydı çoğunluğun yararına işleyebileceğini varsayar. Kapitalistlerin kapitalizmi yozlaştırdığı fikri sadece tuhaf bir fikir değil, aynı zamanda çok yaygın. Aşırı sağdan siyasi merkeze ve geleneksel sola kadar her siyasi parti, sermayenin ulusal çıkarlar doğrultusunda nasıl yönetileceğini en iyi kendisinin bildiğini iddia eder ve hükümetteki eksiklikler ne olursa olsun, suçlu taraf her zaman zenofobik yansıtmalar, antisemitik imalar veya ırkçı suçlamalarla kolayca tespit edilebilir.
Ana Cecilia: Sağın yükselişinde gördüğüm şey, liberal demokrasi yalanının çürümüşlüğü ve iflasıdır. Bu sözde demokrasi ilk kez bu denli kritik bir duruma sürüklenmiyor. Artık faşizmin bir istisna değil norm olduğunu görebiliyoruz. Yirminci yüzyılın ilk on yıllarında Almanya ve İtalya’da olduğu gibi şimdi de aşırı sağ yerini alıyor. Irkçılık, zenofobi, mizojini, homofobi, sömürgecilik, ataerkillik yeni değil. Milyonlarca insan haklarından mahrum bırakılmış durumda ve insanlık dışı koşullarda yaşıyor. Bir vakum söz konusu. Trump, Bolsonaro, Salvini… bu alanı işgal ediyorlar. Ancak liberal demokrasiyi güçlendirmemiz gerektiğini kastetmiyorum. Demek istediğim, bunun tüm yalanları yıkmaya başlamak ve gerçeği söylemek için bir fırsat olduğu: mesele tek tek liderler değildir. Evet, onlar korkunç karakterler, dünya çökerken, kendi kusmuğunda boğulurken ‘kim daha büyük’ oyununu oynuyorlar… ama sorun onlar değil. Sorun kapitalizmin, sömürgeciliğin ve ataerkilliğin krizidir. ‘Aşırı sağın yükselişi’ bir ölçüde abartılıyor. Sağ, otoriterlik ve devlet şiddeti her zaman kullanılır çünkü sermayenin politik biçiminin -devletin- ekonomik baskıya ve insanlık dışı reformlara uyum sağlaması neredeyse bir normdur. Kuzey söz konusu olduğunda herkes şaşırmış görünüyor. Peki, beş yıl önce Ayotzinapa’da 43 öğrencinin zorla kaybedilmesi olayında olduğu gibi, insanların her gün ortadan kaybolduğu Meksika’da neler olduğunu düşünüyorsunuz? Kadınların sırf kadın oldukları için kadın cinayeti dediğimiz şekilde öldürüldükleri yerlerde? Ya da Kolombiya’da gazetecilere ve sendikacılara yönelik suikastlar?
İnsanların Sağ’ı çekici bulduğunu sanmıyorum. Sistem bizi gücü sevmeye zorluyor. Seçmenler güce sahip adayları desteklemek istiyor ve elbette Trump güce sahip, dünyanın en güçlü insanı ve gösteriş yapmayı seviyor, bundan bahsediyor ve bir Roma İmparatoru gibi… En kötüsü nefret ve merhametsiz ideolojiden oluşan bir toplumsal tahayyül yarattı, ancak ABD’nin yarısının ona oy vermediğini, Brezilya’nın yarısının Bolsonaro’yu istemediğini ve Arjantin’in yarısından fazlasının Mauricio Macri’ye oy vermediğini hatırlayalım.
Solun derin bir kriziyle karşı karşıyayız, ‘resmi krizinden’ bu yana herhangi bir özeleştiri üretmemiş ve şu anda denizde kaybolmuş bir sol, Sağ’ınkine alternatif bir anlatısı olmayan bir sol, Marx’ın eserini farklı bir ışıkta yeniden okuması gereken ve bana göre kadın, dekoloniyal, yerli, güvencesiz, etik, otonom ve demokratik olan yeni direniş öznesini mümkün olan en kısa sürede anlamaya çalışan tereddütlü bir sol! Ya da belki de ‘sol’ modern bir proje olarak gömülmeli ve Zapatistalar gibi diğer örnekleri izleyerek onu yeniden keşfetmeliyiz. John Holloway’in deyimiyle onların ‘haysiyet devrimi’ sadece devrimin anlamını dönüştürmekle kalmadı, aynı zamanda pek çok epistemolojik, teorik, pratik ve kültürel açılım da üretti. Bu çok zengin ve muazzam derecede önemlidir. Ancak eleştirel teorisyenler – istisnalar dışında – bu devrimi kaçırmaya ya da küçümsemeye devam ediyorlar, yeterince okumuyorlar, anlamıyorlar çünkü yerli halktan geliyor. İşte bu solun krizidir.
John: Evet, sanki sermayenin krizini yeniden kaybediyormuşuz gibi hissediyorum. 1929 ve 1930’ların krizini kaybettik: Sağın yükselişi, faşizm, savaşta milyonların katledilmesi. Bence 2008 de 1929 gibi insanların yaşamları ve beklentileri üzerinde muazzam bir etki yarattı; korkunç eşitsizliklerin büyümesi, polis baskısı, militarizasyon, Sağ’ın yükselişi. Ancak 2008 bir sermaye krizinden çok, bankalara verilen büyük destek yoluyla krizi erteleme ve regüle etme girişimiydi. Önümüzdeki birkaç yıl içinde çok daha şiddetli bir krizin yaşanması çok olasıdır ve eğer öfke ırkçılığa ve milliyetçiliğe doğru akmaya devam ederse, o zaman tablo korkunç olacaktır.
Bence sorunun bir parçası da hoşnutsuzluğun, tanımı gereği ‘vatandaşlar’ ile ‘yabancılar’ arasında ayrım yapan ırkçı ve zenofobik bir kurum olan devlete kanalize edilmesi. Devlet aracılığıyla yaratılan bu hayali umut genellikle ‘neoliberalizm’ kavramıyla ilişkilendirilir: eğer devlet izlediği politikaları neoliberalizmden uzaklaştırırsa her şey yoluna girecektir. Ancak sorun neoliberalizm değil, hükümetler tarafından seçilen politikalar değil, sermayenin kendi dinamiğidir. Seçim neoliberalizm ile adil bir kapitalizm arasında değildir, çünkü böyle bir şey mümkün değil. Seçim kapitalizm ile insanlık arasındadır. ‘Sol’ hükümetlerin deneyimi, sermayenin dinamiğini önemli ölçüde değiştiremedikleri ve bunun sonucunda başlangıçta kınadıkları politikaları uyguladıkları yönündedir. Yunanistan ve Brezilya bunun en bariz örnekleridir, ancak Corbyn ya da Sanders’ın daha iyi olacağını düşünmek için çok az neden vardır. ‘Sol’ hükümetlerin bunca başarısızlığından sonra, sol partilerin önemli bir değişim getirebileceği fikrinde yapısal olarak bir sorun olup olmadığını sormamak mümkün değil. Hayatı iyileştirecek küçük değişiklikler getiremeyeceklerini söylemiyorum ve Corbyn’e ya da herhangi birine oy vermek için iyi nedenler olabilir, ancak herhangi bir sol hükümetin sermaye birikimini destekleyeceğinin ve desteklemesi gerektiğinin ve bunun bizi yok oluşa yaklaştırmak anlamına geldiğinin farkında olmalıyız. Son on beş yıldaki deneyimler, sol hükümetlerle ilgili hayal kırıklığının faşizmin yükselişini kolayca besleyebileceğini göstermektedir.
3. Geçtiğimiz aylarda Birleşik Krallık’ta ve başka yerlerdeki sosyal hareketler – özellikle Women’s Strike ve çevreyi savunan Youth Strikes – yaşamın sosyal yeniden üretiminin kapitalist biçiminin mevcut krizini gündeme getirdi. Bu konudaki düşünceleriniz nelerdir?
Werner: Bu hareketlerin başarılı olabilmesi için, kendi amaçlarına ulaşmak uğruna geride bırakmak zorunda oldukları siyasetin bir parçası olmayı reddetmeleri şarttır. Ayrıca, yaklaşmakta olan çevresel çöküşün sosyal ilişkilerde bir değişiklik olmadan durdurulabileceği şeklindeki parlak taraf görüşünü reddetmeleri de önemlidir. Başarılı olmaları için, yanlış bir praksise karşı önleyici nitelikte bir düşünce gereklidir. Son olarak, gerekli olan şey, doğayı insanlaştırmayan ve insanı doğallaştırmayan, aksine çevreyi insan yaşamının temeli olarak kabul eden yeni sosyal ilişkilerin denenmesidir. İmkansızı talep edelim – fiyat etiketi olmayan güneş panelleri talep edelim, yeni toplumumuzun müştereklerine ağaç dikelim ve mutluluk hakkını talep edelim ve insanlığımızın tadını bir araç olarak değil, kendi iyiliği için bir amaç olarak çıkaralım. Özgür ve eşit olanın demokrasisini talep edelim ve müşterekleri politize edelim. İmkânsızın gerçekleşip gerçekleşmeyeceği oldukça belirsizdir ve asıl meydan okuma da burada yatmaktadır.
Ana Cecilia: ‘Umudu örgütleme sanatı’ üzerine yaptığım çalışma, hareketlerin ve insanların imkansızı değil, mümkün olmayanı talep ettiklerini gösteriyor. Aradaki fark büyük. Bunu ciddiye almalıyız ama beraberinde hayal kırıklığı da yaşanabilir… çelişkiler arasında gezinmeliyiz. Werner şu konuda haklı: hareketlerin rolü Antroposen’den Kapitalosen’e geçiş yapmaktır (Jason Moore’un adlandırdığı gibi). Gezegeni öldüren ‘insanlık’ değil, kapitalizmdir. Bu, sermayenin tam bir eleştirisini sunmak için büyük bir fırsat ve bu eleştirinin giriş noktası da ‘çevresel kriz’. Bu iyi bir şey, çünkü herkesin empati kurabileceği ve ilişki kurabileceği bir mesele ve bu bize çevresel kriz ve sömürgecilik gibi yeni meseleleri tartışma imkanı tanıyabilir.
Örnek olarak, Wretched of the Earth kolektifi bu yılın başlarında Extinction Rebellion’a bir açık mektup yazarak, söz konusu krizin sadece bilim ve teknoloji yoluyla çözülemeyeceğini, bu gezegende zaten yıkıcı olmayan bir şekilde yaşayan ve yüzyıllardır baskıya maruz kalanlara kulak vermemizi gerektirdiğini hatırlamalarını istediler. The Wretched of the Earth Extinction Rebellion’a ‘deneyimlerimizi dahil etmeden, bu felakete verilecek herhangi bir yanıt, sosyal, ekonomik ve politik sistemlerin hayatlarımızı şekillendirdiği karmaşık yolları değiştirmede başarısız olacaktır – bazılarına hayatta kolay bir geçiş sunarken diğerlerine bedel ödetecektir’ dedi.
Bolsonaro’nun Amazon’u tahrip etmeye devam etmesi ya da AMLO’nun Chiapas bölgesi için geniş kapsamlı yıkıcı planları olması, sorumsuz politikacıların kötü politikalarından ibaret değil. Werner’in öne sürdüğü gibi bu sadece imkansızı talep etmekle de ilgili değildir. Aynı zamanda, Luxemburg’un bir zamanlar açıkladığı gibi, ekonomik genişlemenin ve bunun sonucunda çevrenin tahrip edilmesinin küresel kapitalizmin bir kusuru değil, yıkıcı bir sistemin içsel bir özelliği olduğunu anlamakla da ilgilidir. Bu konuda The Conversation‘da şunları yazmıştım: ‘Bize savaşın, sömürgeciliğin ve doğadan sürdürülemez şekilde faydalanmanın küresel kapitalizmin ürünleri olduğunu öğretti. Sonuç, yeri doldurulamaz doğal zenginliklerin kaybı ve gelişmekte olan dünyada yiyecek, su ve barınak için mücadele eden insanlar. Günümüz kapitalizminin olduğu kadar çevre krizinin de doğru bir okuması sömürgecilikten arındırılmış olmalıdır, aksi takdirde sorunun kökenine inmekte başarısız olunacaktır.
John: İnsan ve diğer canlıların yaşam koşullarının yok edilmesine karşı her yerde protesto hareketlerinin olması harika. Ancak, hem Werner hem de Ana’nın işaret ettiği gibi, mesele sadece politikaları değiştirmek ya da günlük alışkanlıklarımızı değiştirmek olamaz (her ne kadar bu önemli olsa da). Bizi yok oluşa sürükleyenin mevcut sosyal örgütlenme biçimimiz olduğunu açıkça ifade etmeliyiz. Bu ‘mevcut sosyal örgütlenme biçimi’ ise sermaye, yani paradır. İmkansız gibi görünen bir şeyi, paranın ortadan kaldırılmasını ve başka ilişki biçimlerinin -müşterekleştirici, komünizeleştirici- inşa edilmesini talep etmeliyiz.
Çeviri: Konzept [Heimatlos Kültü] & Timur [Obscura Nihil]
Kaynak
Heimatlos Kültü 